Рав Ури Шерки

Почему мы празднуем Рош а-Шана?

Пересказ урока на иврите, опубликован на странице Midrasha.net.



Какой праздник в еврейском календаре является днем Сотворения мира? Ведь мы верим, что мир был сотворен. Разве в честь этого события не был установлен какой-либо праздник? Рабби Элиэзер говорит, что мир был сотворен в месяце тишрей, а рабби Йеѓошуа – в месяце нисан. Между мудрецами есть спор на эту тему, а праздник не могут назначить на основе лишь одного из мнений. Поэтому представляется неверным, что Рош ѓа-Шана – первое тишрея – является днем Сотворения мира. Так какой же день установлен в память о Сотворении мира? Суббота! Это тот самый день еврейского календаря, который напоминает нам о том, что мир был сотворен Всевышним. Этот день повторяется в течение года более пятидесяти раз. Возникает вопрос: а что же мы празднуем каждый год первого тишрея? В чем суть праздника, который мы называем Рош ѓа-Шана? Ведь каждый праздник в Торе установлен в честь какого-то события. Например, Песах мы празднуем в честь Исхода из Египта; седьмой день Песаха – в честь того, что расступилось Чермное море; Шавуот – в честь дарования Торы. Существуют исторические события общенационального масштаба, которые определяют дату того или иного праздника. Поэтому возникает вопрос: какое событие мы отмечаем в Рош ѓа-Шана? Это должно быть историческое событие общенационального масштаба, по поводу даты которого все мудрецы единодушны.

В Вавилонском Талмуде (трактат Рош ѓа-Шана, 10б и 11а) сказано: "В Рош ѓа-Шана прекратился труд наших отцов в Египте". До этого дня наши отцы были рабами, а в Рош ѓа-Шана рабство прекратилось. С этим согласны и рабби Элиэзер, и рабби Йеѓошуа. Получается, что это было первое событие в цепочке событий, приведших в конце концов к Исходу из Египта. Вывод: Рош ѓа-Шана – это праздник освобождения от рабства. А как же Песах? В Песах был освобожден весь народ, а в Рош ѓа-Шана – каждый отдельный еврей. Вот почему в молитвах Рош ѓа-Шана мы говорим, что этот праздник – память об Исходе из Египта.

Теперь нам ясно, какая связь между Рош ѓа-Шана и Исходом из Египта. Возникает еще один вопрос: какое событие мы отмечаем в Йом Кипур? Почему Йом Кипур также является праздничным днем, в который запрещена работа? В Йом Кипур мы получили Тору – то есть вторые скрижали. Значит, Йом Кипур – это праздник дарования Торы. В Шавуот же мы празднуем то обстоятельство, что мы услышали слово Господа, но Тору еще не получили. В этот день Моше взошел на гору Синай и спустился с нее 15 тамуза с первыми скрижалями в руках. Однако скрижали разбились, Моше вновь взошел на гору и провел там еще 40 дней, и наконец спустился с горы со вторыми скрижалями, которые и были даны народу 10 тишрея – в Йом Кипур.

Таким образом, как мы сказали выше, Рош ѓа-Шана был первым событием в цепочке, приведшей к Исходу из Египта. Какое место занимает Йом Кипур в этой цепочке? Самое последнее. Сколько времени прошло между событием, что произошло в Рош ѓа-Шана, и событием, что произошло в Йом Кипур? Год и десять дней. Таким образом, получается, что Рош ѓа-Шана является первым днем нового года, а Йом-Кипур – последним днем предыдущего года. Ведь в Рош ѓа-Шана мы молимся о том, что нас ожидает в будущем году: мы просим у Всевышнего заработка, здоровья – всего, в чем мы нуждаемся в году, который начался сегодня, тогда как в Йом Кипур мы заняты исправлением и искуплением грехов предыдущего года. Значит, Рош ѓа-Шана по своей сути принадлежит новому году, а Йом Кипур – старому. Возникает вопрос: к какому году относятся десять дней между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром? И к тому, и к другому. Но мы знаем: то, что принадлежит и тому, и другому, не принадлежит ничему. Об этом сказали наши мудрецы: "Котел, принадлежащий нескольким людям сразу, не горяч и не холоден". Один хочет разогреть его, другой – остудить, и получается ни то, ни се. Значит, если эти дни не принадлежат ни новому, ни ушедшему году, они превыше времени. А раз так, то в эти дни у человека есть возможность "путешествовать во времени". Благодаря этому можно задним числом исправить то, что было совершено в прошлом. Ведь внутренний смысл понятия тшува ("раскаяние") осознать не так-то просто: как можно исправить то, что уже произошло? Но если ты находишься над временем, то время перестает быть односторонним вектором, и ты можешь вернуться назад и исправить свои прошлые поступки.

Где в Танахе мы находим выражение "Рош ѓа-Шана"? Единственное место, где приведено это выражение, – книга пророка Йехезкеля (40:1): "На двадцать пятом году изгнания нашего, в начале года (рош ѓа-шана), в десятый (день) месяца, в четырнадцатый год по разрушении города, в тот самый день была на мне рука Господня". Так когда же это – Рош ѓа-Шана? В Йом Кипур (десятый день месяца тишрей)? Из простого смысла слов пророка Йехезкеля вытекает, что все эти десять дней (первые десять дней месяца тишрей, называемые "Десять дней раскаяния"), и зовутся "Рош ѓа-Шана" ("начало года"). Поэтому Йехезкель указывает, когда именно "в начале года" ему открылся Всевышний – в десятый день месяца.

Таким образом, название "Рош ѓа-Шана" стало применяться именно к первому тишрея значительно позже. Свидетельство этому мы находим в Мишне, но не в Танахе. В Торе мы находим одно место, где открытым текстом сказано, когда начинается год. В недельной главе Бе-ѓар (Ваикра, 25:9-10) написано: "И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год…" То есть освящение года происходит в Йом Кипур, а значит, именно этот день является началом года.

Теперь я хотел бы вкратце упомянуть законы пятидесятого года (ювель). Как известно, в этот год рабы выходят на свободу. Что делают рабы между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром? Ведь пятидесятый год уже начался, и по закону Торы после этого срока запрещается оставлять человека в рабстве. В Талмуде сказано, что в десять дней между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром рабы не возвращались к себе домой, но и не работали на хозяев. Они сидели, ели и пили, "и венцы их на головах их". Это было нечто наподобие римского пиршества, и головы пирующих были увенчаны лавровыми венками. Ведь мы знаем, что на голову освобожденного раба возлагали лавровый венок, в знак того, что он больше не раб и теперь уподобляется римскому императору. После этого они пировали в течение десяти дней. Это намного приятнее, нежели то, что ожидало раба в дальнейшем. По возращении домой после Йом Кипура он должен был начать зарабатывать себе на жизнь. Получается, что человек освободился из одного рабства, чтобы тотчас же попасть в другое. Но у него есть десять дней (и такое бывает раз в пятьдесят лет), в которые он не должен работать ни на благо хозяина, ни на благо самого себя и своей собственной семьи.

Кто оплачивал это пиршество? Хозяин. То есть хозяин в течение десяти дней превращался в официанта. Так выглядели Десять дней раскаяния в начале пятидесятого года. Это были дни свободы. В эти дни человек был освобожден от всякого рабства. А поскольку человек свободен от рабства, он может освободиться и от своих грехов, от "рабства греха", как говорится в трудах рава Кука. Это уникальное время. Вот почему в эти дни человеку легче совершить раскаяние. И сказал Рамбам, что эти дни более всего предназначены для раскаяния. Раскаяние (тшува) – это изменение воли человека к лучшему, тогда как искупление (капара) – это исправление ущерба, возникшего в действительности. Из этого следует, что не раскаяние, а именно искупление должно быть превыше времени. Поэтому, казалось бы, превыше времени должен быть Йом Кипур, а не Десять дней раскаяния. Но и раскаяние превыше времени, ибо для того чтобы раскаяться, человек должен возвратиться к моменту, когда его воля привела его к греху, и изменить свою волю. Это уникальный труд, который требует "путешествия назад во времени". Как известно, в Рош ѓа-Шана трубят в шофар. Для чего использовали шофар в древности? Одним из главных его предназначений было провозглашать о возведении на царство. Когда какого-либо царя возводили на царство, трубили в шофар и громко провозглашали: "Да здравствует царь такой-то!" Но здесь есть проблема. Возведение на царство – это противоположность свободе.

Теперь я хочу задать вопрос: где в Торе упоминается открытым текстом заповедь трубления в шофар? В приведенном выше стихе из недельной главе Бе-ѓар, где говорится о пятидесятом годе. Из этого мудрецы выводят, при помощи принципа гзера шава, что следует трубить в шофар и в Рош ѓа-Шана. В своем источнике заповедь трубления в шофар относится к Йом Кипуру пятидесятого года. Возникает вопрос: как же отмечают освобождение от всякого рабства, о чем сказано: "И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в день искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее", – как отмечают год освобождения от рабства при помощи шофара, вся суть которого заключается в выражении покорности царю? Казалось бы, для провозглашения свободы можно было бы прибегнуть к какому-то иному предмету. Например, взять веревку и разрезать ее. Это прекрасный символ – избавление от рабских уз. Но ведь шофар символизирует ровно обратное.

В Мидраше Сифра дается интересное объяснение этому. Там говорится: "Сказал Святой, благословен Он: возведите Меня Царем над вами посредством шофара свободы". Что это значит? Святой, благословен Он, не желает властвовать над рабами. Он желает властвовать над свободными людьми. Если ты не свободный человек, ты не можешь быть рабом Всевышнего. Что-то должно измениться в самом мышлении человека. Он обязан освободиться от рабства внутри себя, чтобы стать рабом Всевышнего. Говорят наши мудрецы: "Тот, кто нашел себе господина, не может быть рабом Господа". Это является непременным качеством, которым должна обладать душа человека, чтобы он смог принять на себя ярмо Небесного царства. Прежде всего – быть свободным человеком. Возможно, именно это является ответом на вопрос, зачем нужны и Рош ѓа-Шана, и Йом Кипур, и почему недостаточно лишь одного из этих праздников. Сначала ты должен стать свободным человеком, и только потом возводить Всевышнего на царство.

В книге Зоѓар неоднократно осуждаются люди, чье служение Всевышнему подобно служению раба господину, и восхваляются те, чье служение Всевышнему подобно служению сына отцу. Зоѓар четко разграничивает эти два вида служения. Раб исполняет свою работу автоматически, не задавая вопросов. Ему сказали: "Делай!", и он делает. Ѓалаха требует: все, что делает раб для своего господина, сын должен делать для своего отца. Так в чем же разница? В том, что сыну позволено поинтересоваться, в чем причина той или иной отцовской просьбы. Такая заинтересованность не просто дозволена, но и поощряется. От сына ожидается, чтобы он знал, что движет его отцом.

Человек, решивший стать рабом, даже изучая Тору, останется рабом. Об этом кричал пророк: "И сказал Господь: за то, что приблизился (ко Мне) народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня, и стало благоговение их предо Мною затверженной заповедью людей" (Йешаяѓу, 29:13). В наказание за это был разрушен Храм, как говорят наши мудрецы – за то, что люди служили Всевышнему только ради того, чтобы исполнить свою обязанность.

Как же человек может достичь свободы без Торы? Можно задать тот же самый вопрос, только наоборот: как человек может достичь Торы без свободы? А свободы можно достичь лишь одним путем: когда человек знает, что у него есть Божественная душа. Она есть у него сама по себе, даже без того, чтобы он изучал Тору. То есть люди ощущают, что в глубине их души есть искра свободы, и что эта искра стремится проявить себя в действительности. И только когда это происходит, человек готов получить Тору.

Таким образом, свободный человек – это тот, кто прислушивается к своей душе, а раб – тот, кто всего боится и хочет только исполнить свою обязанность, чтобы его оставили в покое и дали ему теплое местечко в Ган Эдене. Он сделал достаточно для того, чтобы обеспечить себе удобное кресло.

Возникает вопрос: почему в книге Зоѓар осуждается служение раба и поощряется служение сына, если наши мудрецы говорят, что все мы должны стать "рабами Всевышнего"? В Торе также неоднократно встречается выражение "Моше, раб Мой". Все величайшие праведники нашего народа удостаивались высокого звания "раб Всевышнего". Ответ прост: "раб Всевышнего" – это третья ступень. После того, как человек перешел от уровня раба к уровню сына, от величайшей любви к Всевышнему он становится Его рабом. Об этом сказал рабби Йеѓуда ѓа-Леви: "Лишь раб Всевышнего является свободным человеком".

Итак, мы сказали, что Десять дней раскаяния – это дни свободы, в которые душа может с большей легкостью пробудить человека к раскаянию. Как известно, еврейский год начинается в нисане, который Тора объявляет первым месяцем года. Сказано (Шмот, 12:1-2): "И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года". Если Тора рассказывает, что Всевышний сообщил Моше и Аѓарону: нисан будет первым месяцем года, это означает, что прежде он таковым не был. Иными словами, первым действием, предпринятым Моше и Аѓароном перед Исходом из Египта, была календарная реформа. Без этого Исход бы не состоялся. Таким образом, возникает вопрос: какой месяц был первым до этого? Ответ прост: до Исхода из Египта первым месяцем года был тишрей. Откуда мы это знаем? В високосный год мы добавляем еще один месяц: второй адар. Почему именно адар? Потому, что это последний месяц года, если считать от нисана.

Во время археологических раскопок в Вавилоне было найдено письмо царя Хаммурапи, который правил приблизительно в эпоху Авраѓама. В письме он пишет, обращаясь к священнослужителям Вавилона: "Этот год – не на своем месте, вы должны добавить к нему второй элул". Это значит, что в его времена элул был последним месяцем года. В Мишне сказано, что Рош ѓа-Шана – это начало года согласно исчислению народов мира. Цари народов мира отсчитывают срок своего правления, начиная с тишрея. Так было в древнем мире, до дарования Торы. Согласно этим и еще многим источникам получается, что до Исхода из Египта первым месяцем года был тишрей. Значит, Рош ѓа-Шана был праздником начала года еще в древнем мире, у других народов. Так почему же Тора оставила нам этот праздник? И еще один вопрос: какая связь между идеей о рабе и свободном человеке и тем фактом, что Рош ѓа-Шана – это день суда? Ответ прост: когда человека можно судить? Только тогда, когда он свободен. Все время, пока я нахожусь под покровительством и ответственностью другого человека, я освобожден от суда, потому что я не волен делать то, что сам захочу или посчитаю нужным. Получается, что именно свобода позволяет нам предстать перед судом в Рош ѓа-Шана.

Можно объяснить эту идею несколько иначе. Представим себе, что Всевышний говорит какому-то человеку: Я освобождаю тебя от всякого суда. Ты можешь делать все, что тебе заблагорассудится – исполнять заповеди или совершать грехи, – и не получишь ни награды, ни наказания. Второй вариант – Всевышний говорит человеку: Я желаю, чтобы ты исполнял заповеди и не совершал грехов, но знай, что стоит тебе совершить даже малейшее прегрешение, ты будешь тотчас же сурово наказан. Что лучше? Представим себе, что в первом случае человек достигает великого богатства и безграничной власти, но Всевышнему нет до него дела. Человек пребывает в ужасном мире, лишенном всякого смысла. Хорошо ли это? В противоположность этому, если я предстаю перед судом, это говорит, что я имею какое-то значение, у моего существования есть смысл. Ради того, что придать смысл своему существованию, человек готов даже пойти на жертвы.

Рош ѓа-Шана называется в Торе "день памяти" – "день памяти трубления, священное собрание". Мудрецы же подчеркивают тот аспект, что в Рош ѓа-Шана все творения предстают перед судом Всевышнего. "День памяти" – это радостный день, когда меня помнят, обо мне не забывают. Но мудрецы говорят: если о тебе помнят, если твоя жизнь имеет значения, то будь добр, предстань перед судом. В таком случае, возникает вопрос: в Рош ѓа-Шана мы должны радоваться или пребывать в страхе и трепете? Поэтому в одном из сефардских песнопений на Рош ѓа-Шана сказано: "Глаза источают горькие слезы, а в сердце – радость". И это объясняет дуализм Рош ѓа-Шана. Его ярким выражением стала полемика мудрецов о том, можно ли поститься в Рош ѓа-Шана. Одни авторитеты говорят: разумеется, можно, чтобы удостоиться лучшего приговора. Но с другой стороны – это праздник, а в праздник поститься запрещено. И можно сказать, что в этом дуализме выражается сама суть этого дня: радость и страх вместе.

В Рош ѓа-Шана человек вспоминает о том, что был сотворен Всевышним. Вот почему Всевышний помнит его и придает значение его существованию.

כתוב למנהל האתר
כל הזכויות שמורות. Ⓒ תשע"ג (2013)