Рав Ури Шерки

День Независимости - Ѓаллель (благодарственная песнь)


Конспект урока, опубликован здесь.



В Мишне-Тора (кн. XIV, Законы о царях, гл. 11) имеется известное утверждение Рамбама, согласно которому рабби Акива был непосредственным сподвижником ("оруженосцем") Бар-Кохбы:

Да не придет тебе в голову, что царь мессия должен вершить чудеса и знамения, и обновлять вещи [в природе] мира, или оживлять мертвых, или совершать подобные тому вещи, о которых говорят глупцы. Это не так, и вот [мы видим, что] рабби Акива, великий мудрец Мишны, был оруженосцем царя Бен-Косвы (Бар-Кохбы) и говорил о нем, что тот мессия. И считали его он и все мудрецы того поколения царем мессией, пока тот не погиб за грехи. Когда же тот погиб, стало ясно, что он не мессия, а [до тех пор] не требовали от него мудрецы чудес и знамений.

Комментаторам Рамбама было трудно указать источник формулировки "рабби Акива... был оруженосцем царя Бен-Косвы". Верно, что в Талмуде и в Мидраш Рабба о рабби Акиве в ряде мест говорится, что он считал Бар-Кохбу мессией и соответствующим образом толковал применительно к нему некоторые стихи Писания, но в известных нам источниках не сообщается об активном участии рабби Акивы в восстании против римлян (132-135 гг.) или об иных его действиях, которые оправдывали бы то определение, которым воспользовался Рамбам. Относительно источника формулировки "был оруженосцем царя Бен-Косвы" выдвигались различные гипотезы, и мне видится в связи с этим возможность высказать свое предположение.

В Вавилонском Талмуде, трактат Моэд катан, 21б, приводится следующая барайта:

Было, что умерли сыновья рабби Акивы. Пришли к нему всем Израилем и оплакивали их великим плачем. Когда собрались уходить, встал рабби Акива на большую скамью и сказал: "Братья наши, дом Израилев, послушайте! Даже двух сыновей-женихов [потерявший,] утешен честью, которую вы оказали. Ведь если бы вы пришли ради Акивы, то сколько Акив еще можно найти на улице! Но так вы сказали: "закон Бога его в сердце его" (Псалмы, 37), и тем больше ваша награда. Расходитесь же по домам своим с миром".

Из этой барайты следует, что два сына рабби Акивы умерли в один день или при одинаковых обстоятельствах. Оплакивать их приходят "всем Израилем", и когда взволнованный рабби Акива благодарит пришедших к нему, он упоминает своих "сыновей-женихов". В этом содержится возможный намек на известную заповедь Торы, согласно которой тот, "кто обручился с женою и не взял ее, пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на войне, и другой не взял ее" (Дварим 20, 7). По поводу этой заповеди в Мишне, трактат Сота, гл. 8, говорится:

К чему это относится? К [обычной] войне, [которую царь Израиля начинает по своему царскому] праву, но на заповеданную войну выходят все, даже "жених из чертога своего и невеста из-под своего навеса" (Йоэль 2, 16).

По поводу того, какая война является заповеданной, существуют разные мнения. Рамбам относит к этой категории "войну против семи народов", т.е. завоевание Эрец-Исраэль в дни Йеѓошуа Бин-Нуна, войну с Амалеком и всякую войну "во спасение Израиля от супостата". И из сказанного рабби Акивой можно заключить, что он считал войну, которую вел против римлян Бар-Кохба, заслуживающей того, чтобы на нее выходили и женихи. Если это верно, то мы имеем свидетельство активного и непосредственного участия рабби Акивы в восстании Бар-Кохбы. Сам он был тогда человеком весьма преклонного возраста, и его прямое участие в войне выражалось в том, что он послал на нее своих сыновей.

Сыновья рабби Акивы очевидно были и его учениками, а об учениках рабби Акивы мы знаем следующее (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот 62б):

Сказали: двенадцать тысяч пар учеников было у рабби Акивы [повсюду,] от Гвата до Антипраса, и все они умерли в один период из-за того, что непочтительно относились друг к другу... [это случилось] от Песаха до Шавуота. Сказал рав Хама Бар-Абба, или, как некоторые говорят, рав Хийя Бар-Авин: все они умерли дурной смертью. Какова же она? Сказал рав Нахман:аскара.

По поводу "дурной смерти" в талмудическом трактате Санѓедрин, в контексте обсуждения различных способов смертной казни, сказано, что это смерть от меча, из чего мы можем сделать вывод о том, что ученики рабби Акивы погибли в войне против римлян. Рав Нахман называет причиной их смерти болезнь аскара (дифтерия), но в этом утверждении содержится скрытый намек, понятный всякому, кто знает арабский язык: аскар по-арабски – полк, воинство.

Талмуд связывает причину гибели учеников рабби Акивы с тем, что они "непочтительно относились друг к другу". В условиях восстания и войны это подразумевает отсутствие дисциплины, своевольные действия разных групп, их неумение подчиниться единому авторитету.

Наконец, прямое свидетельство того, что ученики рабби Акивы погибли в войне с римлянами, мы находим в послании рава Шриры Гаона. Этот важный исторический текст был написан около 987 года равом Шрирой, главой йешивы в Пумбедите, одной из двух главнейших йешив Вавилонии, в ответ на обращение рабби Яакова Бен-Нисима из Кайруана (город на территории сегодняшнего Туниса). Рабби Яаков обратился к раву Шрире Гаону с просьбой: "Да расскажет нам учитель, как была написана Мишна". В своем ответе рав Шрира детально изложил историю передачи Устной Торы поколениями мудрецов Талмуда и затем поколениями савураев и гаонов, вплоть до дней своей жизни. Это послание, составленное с использованием исторических документов, многие из которых потом исчезли, до сих пор остается одним из важнейших и, иногда, единственным источником сведений о многих упоминаемых в Талмуде лицах и фактах. Среди прочего, рав Шрира Гаон сообщает, что ученики рабби Акивы погибли в результате шмад. В последующую эпоху это слово стало частым указанием на принуждение к переходу в иную веру, но в Талмуде и мидрашах при упоминании шмад всегда подразумевается война Бар-Кохбы.

Война, как мы знаем, имеет цену, и цена ее часто бывает очень дорогой. В связи с этим встает вопрос: как можно радоваться военным победам и тому, что достигается ими столь дорогой ценой? Этот вопрос встал во времена Хасмонеев. Существует известный текст, написанный на арамейском языке, т.н. Антиохов свиток. Ранние комментаторы (ришоним) полагали, что он составлен старцами Шаммаевой школы (Бейт-Шаммай), и считали его заслуживающим изучения. Рабби Саадья Гаон перевел Антиохов свиток с арамейского языка на иврит и составил комментарий к нему. В этом свитке, в частности, говорится:

В тот час, когда увидели сыновья Матитьяѓу, что убит Йеѓуда, вернулись они к своему отцу. И спросил он их: почему вы вернулись? Отвечали ему: от того, что убит Йеѓуда, наш брат, стоивший один нас всех. Так сказал им Матитьяѓу, отец их: что ж, тогда я пойду воевать с язычниками, дабы не погиб Дом Израилев, если вы испугались из-за своего брата. И вышел Матитьяѓу в тот день вместе с сынами своими, и сражались с язычниками. И Бог Небесный отдал в руки их всех богатырей языческих, и поразили тех поражением великим – всех препоясанных мечом и натягивающих тетиву лука, военачальников и помощников их, не осталось от них никого. И бежали уцелевшие из язычников в заморские страны. А Эльазар, поражавший слонов, погиб под слонами, и искали его среди живых и среди мертвых, и не могли найти, а потом нашли под одной из туш. И радовались сыны Израиля тому, что отданы были им враги их.

Мы видим здесь должное соотношение между скорбью по павшим в сражениях и радостью победы. Одно не отменяет другого, скорбь и радость соседствуют, дополняют друг друга, и потому правильно установлен День памяти павших в войнах Израиля накануне Дня независимости.

Подтверждение тому, что принятое в Израиле непосредственное соседство траурной и праздничной дат является правильным, мы находим в ѓалахическом постановлении раввина Хаима-Йосефа-Давида Азулая (1724-1806), имя которого произносится обычно как акроним Хида. В сборнике его ответов на различные ѓалахические вопросы "Хаим шааль" (часть 2, раздел 11) приводится вопрос, который Хида получил от некоторой общины, пережившей чудо избавления от близкой опасности и желавшей установить по этому поводу свой местный праздник. В связи с этим, в частности, задавался вопрос, можно ли установить пост перед этим праздником – в память о бедствии, которое предшествовало избавлению. Хида похвально отозвался об этом намерении, отметив его прямую связь с постом Эстер, который предшествует празднику Пурим.

Спрашивавшие также интересовались мнением раввина о том, подобает ли им, во-первых, произносить благодарственную молитву Ѓаллель в день своего праздника и, во-вторых, подобает ли им произносить Ѓаллель дважды – ночью, с началом праздника, и во второй раз утром. Хида ответил, что Ѓаллель устанавливается лишь в память чуда и избавления, явленного всему Израилю, и потому является неуместным в случае праздника, отмечаемого одной небольшой общиной. Но при этом, отметил он, в ѓалахе существуют другие мнения, допускающие произнесение молитвы Ѓаллель по частному поводу, и если обратившаяся к нему община твердо хочет произносить Ѓаллель в свой праздник, она может опереться на суждения тех, кто считает это допустимым. Однако и в этом случае, подчеркивает Хида, произносить Ѓаллель ночью не следует. Такой обычай принят в Песах, и сам Хида ему следовал, но ставить на одну доску Песах и частное избавление отдельной общины он находил неуместным.

Из этого следует, что Хида, во-первых, считал правильным произносить Ѓаллель по случаю избавления, явленного всему Израилю, и что, во-вторых, применительно к избавлению, сопоставимому с Песахом, он считал правильным произносить Ѓаллель также и ночью.

Почему Ѓаллель не произносится ночью в дни Ханукки? Потому, что хануккальное чудо было меньше Исхода из Египта, и, как пишет Рамбам в своем комментарие к Мишне, трактат Рош ѓа-Шана, во времена Второго Храма мудрецы знали, что Храм будет разрушен. Но не так обстоит дело с последним освобождением, которое больше, чем Исход из Египта, и потому в связанный с ним праздник надлежит произносить Ѓаллель и утром, и вечером.

Почему последнее освобождение больше Песаха? К такому выводу нас подводят как здравый смысл (מצד הסברא), так и слова мудрецов. В Песах евреи были освобождены из одной страны после 210 лет своего пребывания там, а в 1948 году – из великого множества стран, после почти двухтысячелетнего изгнания. О том же говорят и слова мудрецов в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот 12б:

Учили, что говорил Бен-Зома мудрецам: разве будут упоминать Исход из Египта во дни мессии? Ведь уже сказано: "Поэтому вот, наступают дни, - говорит Господь, - когда не будут больше говорить "жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли Египетской", но "жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда изгнал Я их" (Йрм. 23:7-8). Сказали ему [на это мудрецы]: не отойдет совсем [память об] Исходе из Египта со своего места, но [эти слова Йирмеяѓу следует понимать так, что Освобождение Израиля от нынешнего] порабощения царствами станет главным, а Исход из Египта – второстепенным к нему.

Таким образом, даже мудрецы, спорящие с Бен-Зомой, соглашаются в том, что День независимости - больше Песаха, Исход из Европы – больше, чем Исход из Египта. Косвенным подтверждением этого является следующий факт: к сожалению, в Израиле есть немало евреев, не соблюдающих запрет на употребление квасного в Песах. При этом многие из них отмечают День независимости. Тем самым подтверждаются слова пророка, говорившего, что, с точки зрения субъективного ощущения нации, Исход "из земли северной и из всех земель, куда изгнал Я их" будет восприниматься как событие, превосходящее Исход из Египта.

Мне возражают, указывая на то, что Исход из Египта был так же и духовным освобождением. Но так ли обстояло дело в действительности? Мы видим в Мехильте, что мудрецы приводят слова ангела-покровителя Египта, протестовавшего в связи с Исходом и говорившего по этому поводу Богу: "Почему Ты оказываешь преимущество Израилю? Ведь они поклоняются идолам так же, как египтяне!" И такую же мысль мы находим в Зоѓаре: "Эти прелюбодеи и убийцы, как и те прелюбодеи и убийцы". Таким образом, в ночь Песаха мы празднуем Исход из Египта шестисот тысяч идолопоклонников! Дарования Торы они удостоились только в Шавуот, но значит ли это, что и нам следует произносить Ѓаллель только в Шавуот и не произносить его в Песах? Духовное освобождение было процессом, а не единовременным событием тогда, и оно является процессом теперь. И этот процесс ведет к той же цели: "И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам" (Йхз. 36, 25-26).

Рамбан (Нахманид) относил слова Йирмеяѓу "но жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда изгнал Я их" к возвращению в Сион вавилонских изгнанников. А уж о том, каким было их духовное состояние в плане соблюдения субботы, смешанных браков и пр., мы знаем из книг Писания.

Другое возражение, которое выдвигают здесь, состоит в том, что Исход из Египта свершился посредством явных чудес. Но как раз явные чудеса или, точнее, их необходимость является негативной характеристикой данного события. Йешаяѓу говорит о будущем освобождении: "Ибо вы выйдете неторопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдет Господь, и Бог Израилев будет стражем позади вас" (Йеш. 52, 12). Из этого следует, что освобождение, совершаемое без торопливости, имеет преимущество перед освобождением, существенной характеристикой которого была торопливость. А причиной торопливости при Исходе из Египта Маѓараль (кн. Ор хадаш) называет то, что тогда совершались чудеса. Таким образом, освобождение без явных чудес имеет преимущество перед освобождением, которое совершается посредством явных чудес. Ведь что есть чудо? Слом законов природы, которые, в свою очередь, являются творением Святого, Благословен Он. Соответственно, ценой чудесного освобождения является попрание части Божественного мироздания (ביטול ערכו של חלק ממעשה בראשית). И это своего рода пощечина Бога самому Себе – в сравнении с нынешним освобождением, которое совершается в рамках законов природы, по сказанному в Иерусалимском Талмуде, трактат Брахот, гл. 1: подобно утренней заре, будет освобождение Израиля постепенным: сначала лишь слабый просвет, но чем дальше, тем сильнее и ярче.

Я слышу здесь еще одно возражение, связанное с тем, что при Исходе из Египта весь мир был объят трепетом. Действительно, наши мудрецы говорили, что при развержении вод Красного моря разверзлись воды всех морей и т.д. Но также и вокруг 1948 года произошел общий крах британской колониальной системы, многие порабощенные прежде народы удостоились тогда свободы. По сказанному мудрецами о Саре и зачатьи Ицхака, "многие прежде бесплодные понесли вместе с ней".

Но вернемся к вопросу о произнесении молитвы Ѓаллель ночью. Мы видели, что Хида считает причиной этого установления в Песах особый, общий характер избавления, связанного с Исходом из Египта, - в сравнении с любым частным избавлением отдельной еврейской общины. В связи с этим аргументом мы уже упомянули аспекты, которыми освобождение 1948 года не уступает Исходу из Египта. Большая часть народа осталась тогда в изгнании, но для большинства остающихся это стало после 1948 года делом добровольным, как было и во времена хасмонейского освобождения, отмечаемого нами в Ханукку, и даже, согласно талмудическому толкованию стиха Шмот 13, 18 (וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם), при Исходе из Египта: мудрецы толковали этот стих как указание на то, что лишь пятая часть евреев вышла из Египта, тогда как остальные "умерли в дни темноты". Что означает "умерли в дни темноты"? Растворились во мгле, исчезли из нашей судьбы и истории. Что же до общего характера освобождения 1948 года, то он тем более ощутим теперь, когда мы уже близки к ситуации, при которой бóльшая часть еврейского народа будет жить в Государстве Израиль.

Другого мнения по поводу причины, в силу которой Ѓаллель произносится ночью в Песах, придерживался Хатам-Софер (1762-1839). Определяющим фактом он считал то, что само чудо было совершено тогда ночью. Отметим, что это мнение имеет определенные основания в Берешит Рабба. И отметим также, что определяющий момент нашего освобождения – момент рождения Государства Израиль – также имел место ночью. В Декларации независимости Израиля сказано:

Постановляем, что с момента истечения срока мандата, сегодня ночью, в канун субботы, 6 ияра 5708 года, 15 мая 1948 года и впредь до создания выборных и нормально функционирующих государственных органов... Народный совет будет действовать как Временный государственный совет, а его исполнительный орган - Народное правление - будет являться Временным правительством еврейского государства, которое будет именоваться Израилем.

И если первым чудом была сама решимость сражаться, выбравшая для себя эту ночь бесповоротным пунктом, то вторым чудом той ночи стало рождение новой сущности, явление новой "общей души" – "придут и возвестят правду Его народу родившемуся, что сотворил Он" (Пс. 32, 22). Таким образом, и по мнению Хатам-Софера, следует произносить Ѓаллель вечером с наступлением Дня независимости.

В словах каббалистов мы находим древний намек на это. В Тиккуней-Зоѓар, в Авней-Иссахар и в некоторых других местах в связи с названиями месяцев приводятся стихи из Писания, в которых первые буквы слов складываются в аббревиатуру четырехбуквенного имени Господа (הוי"ה). Так, с названием месяца нисан связываются слова יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ ("возрадуются небеса и возликует земля", Пс. 96, 11), а с названием месяца ияр – слова יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ ("хвалящийся похвалится разумением и знанием", Йрм. 9, 23). В четырех словах, которые каббалисты связывали с месяцем ияр, мы видим два слова с корнем הלל - того самого корня, от которого происходит название молитвы Ѓаллель.

И еще о месяце ияр. Это переходный месяц между нисаном, в который празднуется Песах, и сиваном, в который празднуется Шавуот. Согласно принятому у нас календарному правилу, "интересные" месяцы, т.е. те из месяцев, в которые отмечается какое-то важное событие, насчитывают 30 дней, тогда как "неинтересные" месяцы, переходные, насчитывают 29 дней. Ияр в этом смысле был месяцем "неинтересным", и соответствующим образом определена его продолжительность в нашем календаре. Но вот в Талмуде (Шаббат 87б) мы находим спор между равом Йосефом и мудрецами о том, в какой день была дарована Тора – шестого или седьмого сивана? Казалось бы, все соглашаются с тем, что из Египта вышли в четверг, и так же все соглашаются с тем, что Тора была дарована в субботу. Если ияр насчитывал тогда 29 дней, это было бы невозможно, и мудрецы говорят, что ияр в тот год был установлен полным, тридцатидневным месяцем. Таким образом, в этот месяц изначально, еще со дней учителя нашего Моше, была заложена возможность стать "интересным" месяцем, обладающим собственной сущностью и собственным значением.

Эта возможность раскрылась с созданием Государства Израиль, которое является в наши дни главным инструментом богопознания: "Но хвалящийся похвалистся разумением и знанием Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле, ибо этого возжелал Я, говорит Господь" (Йрм. 9, 23). И об этом Государстве Израиль рав Кук говорил еще до его создания, что оно явится "основанием престола Господня в мире".

Рамбам пишет в Море Невухим, что в изгнании нет пророчества, поскольку там нет и не может быть настоящей радости. Блаженны мы, удостоившись выйти из этого. Радость для нас возможна, поскольку она напрямую зависит от того факта, что мы обрели независимость и свою власть над собой, какими бы ни были ее недостатки в тот или иной момент.

Именно месяц ияр является уже в Торе тем временем, когда раскрывается способность Израиля к самостоятельному духовному действию. В заповедях о праздниках нет предписания, касающегося "второго Песаха". Такое предписание появляется лишь в книге Бемидбар, в 9 главе, в связи с инициативой группы евреев, которые были нечисты, когда все их братья праздновали Песах. Они обратились к Моше со словами: "почему лишиться нам того, чтобы мы принесли жертву Господу в назначенное время среди сынов Израилевых?", и Моше, обратившись по этому поводу к Господу, услышал: "Если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от [прикосновения] к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Песах Господу. В четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат его, и с опресноками и горькими травами пусть едят его. И пусть не оставляют от него до утра и костей его не сокрушают; пусть совершат его по всем уставам о Песахе". Таким образом, мы видим здесь праздник, родившийся в результате пробуждения снизу. Такова сущность месяца ияр.

В этом содержится исцеление раны, связанной с Исходом из Египта, ведь освобождение внешнее, принудительное оставляет по себе неприятное чувство принуждения. В связи с этой раной после Исхода говорится "Я Господь, исцелитель твой" (Шм. 15, 26) - אֲנִי יי רֹפְאֶךָ – и первые буквы этих слов складываются в аббревиатуру ияр. Самостоятельное, добровольное действие духовной направленности исправляет прежнюю пассивность и исцеляет рану, которую оставляет внешнее, принуждающее освобождение. Поэтому Рамбан пишет в своем комментарии к Торе (раздел Эмор), что дни между Песахом и Шавуотом являются днями радости. В них заключена особая возможность добровольного, самостоятельного освобождения, и эти дни подобны дням исцеления больного. Больной болен – его оберегают, за ним ухаживают, за него выполняют всю необходимую работу. Здоровый – а здоровым Израиль стал после дарования Торы – здоров. В середине же – хрупкий, но радостный период выздоровления, очищения от нечистоты Египетской, подобного, согласно многим известным мидрашам, дням очищения женщины перед близостью с мужем. Таков путь от политической свободы к духовной.

Эти дни, в которые совершается счет дней Омера, - как будто растянувшиеся дни праздничных будней Песаха (холь ѓа-моэд). В холь ѓа-моэд же, как мы знаем, не бреются и не женятся, и поэтому народ Израиля, ощущавший особую святость этих дней, принял соответствующие установления в дни сефират ѓа-Омер. И эту же особую святость, особый потенциал этих дней попытались использовать ученики рабби Акивы. Если бы они преуспели, связанная с их победой радость была бы ни с чем не сравнима. Но они потерпели поражение, и потому период сефират ѓа-Омерприобрел на долгие века траурный характер, с соответствующей интерпретацией запретов бриться и вступать в брак в эти дни. Однако мы преуспели там, где потерпели поражение ученики рабби Акивы, и поэтому траурный характер дней сефират ѓа-Омер следовало бы отменить. Такого решения пока не принято, и поэтому мы соблюдаем относящиеся к этому периоду ограничения. Но в сам День независимости такое поведение является совершенно неподобающим. Всем, кто имеет обыкновение бриться, следует бриться во второй половине дня накануне Дня независимости.

Тем ученикам йешивы Мерказ ѓа-Рав, которые являлись на занятия небритыми в День независимости, рав Цви-Йеѓуда Кук говорил: "Вид лица их свидетельствует против них". Какой смысл он вкладывал в эти слова, понятно всякому, кто помнит данный стих целиком: "Вид лица их свидетельствует против них, и о грехе своем, словно жители Содома, они рассказывают, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло" (Йеш. 3, 9). Ты веришь или не веришь, и если ты веришь, твоя вера имеет ѓалахические последствия. Мне приходилось слышать от некоторых учеников: "Мы следуем традиции каббалистов, согласно которой не бреются весь период сефират ѓа-Омер, от Песаха до Шавуота, включая Лаг ба-Омер". Но каббалисты вообще не бреют бороду, и их традиция в данном случае касается бритья головы. Тем же, кто имеет обыкновение брить бороду, несомненно следует бриться ко Дню независимости, согласно поставновлениям главных раввинов р. Ицхака Нисима, р. Песаха Франка, р. Унтермана, р. Ѓерцога, р. Горена и других.

Скажу отдельно об отношении к этим вопросам, которое было прежде совершенно естественным для всех сефардских раввинов. Рав Йосеф Месас, уроженец Северной Африки, был главным раввином Хайфы (рав Кук относился к нему с большим уважением и хотел видеть его преподавателем в своей йешиве, но это по различным причинам не сложилось). Отвечая одному чрезвычайно образованному человеку, рав Месас писал: "И еще ты спросил по поводу Дня независимости и о том, что некоторые произносят в этот день таханун, молитвы покаяния слихот и т.д., и т.п. Не следует тебе тревожить себя этими вещами. Ты – сефардский харед, и делай в этот день то, что делаем мы: праздник с полном произнесением Ѓаллеля и с благодарностью Господу, с пиршеством и радостью, и не о чем нам разговаривать с ними" (= с теми ашкеназскими ультраортодоксами, которые пытаются превратить День независимости в заурядный или, хуже того, в траурный день).

И еще. В 1948 году выдающиеся учителя еврейских общин Алжира и Турции обратились к главным раввинам только что провозглашенного Государства Израиля р. Ѓерцогу и р. Узиэлю с телеграфным запросом: следует ли теперь, с созданием независимого еврейского государства, поститься Девятого ава? Их выпрос вытекал из известной полемики первых законоучителей (מחלוקת ראשונים), в рамках которой одна из сторон утверждала, что пост Девятого ава будет отменен с построением Храма, а другая – что определяющим моментом в данной связи является установление мира, причем последнее понималось как "прекращение чужой власти над Израилем" (Рамбан и др.). Отвечая этим праведным людям, главные раввины Израиля постановили, что опираться в данном случае следует на то мнение, согласно которому пост Девятого ава отменится лишь с построением Храма. Но сам этот запрос интересен нам, прежде всего, тем, что он характеризует традиционное настроение виднейших сефардских раввинов, никому из которых не приходило в то время в голову встать на позиции противников сионизма.

Истинным установителем правила о произнесении молитвы Ѓаллель в День независимости был учитель наш Моше. В Вавилонском Талмуде, трактат Песахим 117а, об этом говорится:

Сказал рав Йеѓуда, сказал Шмуэль: Песнь, которая в Торе, - Моше и Израиль произнесли ее, когда вышли из моря, а этот Ѓаллель – кто [определил] произносить его? Пророки установили [по примеру Моше и произнесенной им Песни на море] произносить его евреям по случае всякого бедствия, от которого они будут избавлены, и произносят его по случаю своего освобождения.

Раши пишет в связи с этим: "Как, например, в Ханукку", и из этого мы, в частности, видим, что Раши считал причиной произнесения Ѓаллеля в Ханукку не чудо с сосудом масла, как ошибочно пишут некоторые, а одержанную Хасмонеями победу. Мы также видим, что произнесение Ѓаллеля в Ханукку было не новым установлением, а исполнением старого закона, установленного еще первыми пророками по примеру и указанию учителя нашего Моше. То же самое относится и к произнесению молитвы Ѓаллель в День независимости.

כתוב למנהל האתר
כל הזכויות שמורות. Ⓒ תשע"ג (2013)