Открой уста мои" - введение в молитву"

Рав Ури Шерки

"Открой уста мои" - введение в молитву

Стенограмма урока в "Махон Меир". Перевод и примечания Ontario14.

Опубликовано в сетевом журнале "Заметки по еврейской истории".

"Введение в молитву" - это цикл лекций, который я читаю примерно раз в два года. Молитва - одна из важнейших основ духовной жизни и мы начнем с главных вопросов по теме, без ответа на которые мы ничего не поймем и не сможем продвигаться.

Итак, во-первых: Что такое "молитва" ("тфила")? Нам надо дать определение молитвы.

Когда я задаю этот вопрос студентам, я получаю самые разнообразные ответы. Чтобы сэкономить время, я вам сейчас дам определение молитвы.

Молитва - это просьба. Просьба, с которой человек обращается к Элоhим, чтобы восполнить недостающее. Вот такое определение, взятое из книги "Бейт ha-Элоhим", автор - МАБИТ [1]. В книге есть часть, посвященная молитве, и первая глава этой части содержит это определение.

Теперь вы понимаете, почему когда наши мудрецы в Мишне и Берайте говорят "молитва" - они имеют в виду (за редчайшим исключением) молитву "Амида".

Т.е., во время "Амиды" человек просит у Создателя восполнить недостающее. Все остальное, что напечатано в сидуре - не есть молитва. Например: "Корбанот" - не молитва, "Псукей де-зимра" - не молитва, "Шма" и соответствующие благословения, чтение Торы, "Песнь дня" - все это не молитвы, а прославления, изучение Торы, благодарности и т.д.

В молитве "Шмона-эсре" мы видим, в то же время, что есть часть прославляющая и есть часть благодарящая. Сначала - прославление ("шевах"), в конце - благодарение ("hoдаа"). Объясняет Талмуд - почему. Потому, что некрасиво просить перед прославлением и некрасиво получать не поблагодарив. Поэтому, я сначала прославляю, потом - прошу, а получив - благодарю. Получается, что прославление и благодарение в "Амиде" предназначены исключительно для просьбы. Я прославляю ДЛЯ будущей просьбы и ИЗ-ЗА того, что попросил - благодарю. До сих пор ясно?

Первые три благословения в Амиде - прославления, следующие тринадцать - просьбы, благодарности - последние три.

3-13-3, "шевах"-"бакаша"-"hодаа".

- Вопрос из зала: "Как можно сказать о последних трех благословениях, что они - благодарность, когда в "Рце" ("Служение в Храме") и "Сим Шалом" ("Благословение мира") есть просьбы?"

- Эти вопросы мы рассмотрим в следующих лекциях, посвященных каждому из благословений "Амиды".

Молитва, ставящая человека перед Создателем, - является источником многих вопросов. Они бесконечны.

ВОЗМОЖНА ЛИ МОЛИТВА? Может, она - невозможна вообще?

Однажды я прочитал где-то, что "молитва - это юмор иудаизма". Ты встаёшь с уверенностью, что способен говорить с Создателем и даже указывать - что ему следует делать.

Не свидетельство ли это "Великого Чувства Юмора Евреев"?

Однако, это Чувство СЕРЬЁЗНОГО Юмора. В каждой шутке есть доля шутки. Давайте посмотрим - на чем основана молитва и что служит ее фоном.

Даже разбирая содержание молитвы, я бы сказал, что оно почти языческое. Мы смотрим на Святого, благословен Он, как на кого-то, на которого влияют наши слова и желания. Это в точности совпадает с языческими доктринами!

Можно ли в это верить?

- Реплика из зала: "Ну, человек всего лишь просит...".

- "Всего лишь просит", а если я не попросил - Он не сделает... Попросил - сделает. Он не может выносить моих слёз...

- Реплика из зала: "Или может...".

- Тогда для чего мне стараться? Зачем мне плакать? "Врата слёз не заперты" [2].

Тебе надо пролить одну слезу - и вааау... все ворота открыты. Бог согласен на все - только не плачь...

Понимаете весь абсурд излагаемого?!

Я не уверен, что за сегодняшний урок мы проанализируем все философские проблемы молитвы и успеем получить все ответы, поэтому я прошу вас продолжать молиться как минимум до следующего урока ;-)

Я читал эту лекцию в другом месте и там была студентка, убежденная в том, что я собираюсь отменить молитву.

Она мне сказала: "Тебя трудно слушать, т.к. я учила в школе, что молиться - это хорошо."

Я ей объяснял, что не собираюсь никого убеждать не молиться, но она осталась при своем... :-)

Поэтому я заранее говорю вам всем: нужно молиться!

Только я хочу понять - как.

Существует несколько серьезных проблем с молитвой.

Первая: К КОМУ ОБРАЩЕНА МОЛИТВА?

- Реплики из зала: "К Элоhим...".

- К "Элоhим", "Святому, благословен Он", "Рибойно шел Ойлом"... А кто это?

- Реплика из зала: "Это невозможно определить...".

- Я Его не знаю! Проблема! Сказано мудрецами: "Когда молитесь - знайте ("дъу") перед КЕМ стоите" [3].

Другими словами, это - условие. Ты должен знать - перед кем ты стоишь, ибо если ты этого не знаешь, то ты стоишь перед кем-то другим. Т.е., ты можешь стоять и перед идолом.

Тебе, прежде всего, должно быть ясно - к кому обращена молитва.

И это почти невозможно!

Как человек может знать - перед кем он стоит?

Это была проблема номер один: каждая молитва попадает автоматически под подозрение в идолопоклонничестве.

Проблема номер два состоит в "хуцпе" ("наглости"), заложенной в молитве.

Я прихожу к Богу и говорю Ему, что делать в Его Мире. Понимаете, я говорю Ему: "Господи, все хорошо в Твоем Мире, Ты просто молодец, у меня к Тебе претензий, в общем, нет, разве что Шпринца бат Гитл нуждается в выздоровлении и мне кажется, что это не есть хорошо с Твоей стороны. Поэтому, Рибойно шел Ойлом, пришел я обратить Твое внимание на то, что в данном вопросе Ты должен исправиться..."

Я говорю Создателю, что Его Мир не идеален и сообщаю рецепты исправления.

Просто наглость!

Проблема номер три: предположим, что оправдано сообщать Святому, благословен Он, рецепты Его исправления, - но откуда мне известно - ЧТО не в порядке?

Я говорю: "Шпринца бат Гитл больна". Может быть это - как раз хорошо!?

Откуда мне известно, что просить надо именно это?! Женщина просит Бога: "Господи, я бесплодна - дай мне детей!"

Отвечает Он: "А знаешь ли, что тогда будет? Лучше, что бы у тебя их не было."

Есть трудность - знать ЧТО НАДО просить. А если кто-то этого не знает и просьба его удостоится положительного ответа?

Ой ве-авой!

Интересно послушать, что говорил Моше об этом. Когда Моше воевал с Датаном и Авирамом,

"...и сказал он Господу: Не обратись к их приношению! Ни одного осла от них не взял я и не причинил я зла никому из них" [4]. Т.е., как будто Моше опасается, что Господь примет их молитвы или жертвоприношения? Очень странно...

Итак, есть у нас не менее трех проблем: я не знаю, кому я молюсь, просить у него изменить что-то - просто наглость, я не знаю, что надо просить.

- Вопрос из зала: "Просить - не просто наглость. Это просто невозможно..."

- Да... Это как в том анекдоте:

"Человек просит и Бога: Господи, что для тебя миллиард лет - как секунда, миллиард долларов - как цент? Дай мне цент! Отвечает Бог - подожди секундочку..."

Молитва - феномен... И это умозаключение противоречит принятым нормам религиозного образования, где раввин говорит ученикам в классе: "Дорогие ученики, сегодня мы будем говорить о молитве. Молитва - это самое естественное состояние человека..." :-) Интересно, думает ли он так сам? Это же сумасшедший дом! Он говорит, что молиться - естественно!

А я сам про себя знаю, что утром я очень люблю не вылезать из-под одеяла... И он считает, что после того, как я вылез из-под одеяла, заставив себя отказаться от приятного тепла и, все-таки явившись на молитву, я, по его мнению, хочу находиться в этом состоянии. Но я-то знаю, что в голову мне лезут самые разные мысли, большинство из которых крайне далеки от написанных в сидуре фраз...

Нет, ну ОК... :-) не мне в голову - моему приятелю ;-)) Со мной все в порядке, а вот с ним...

Пришел к как-то один человек к раввину и говорит: "Уважаемый рав, у моего приятеля возникли тяжелые мировоззренческие вопросы... Однако он очень; стесняется и, поэтому, прислал меня".

Ответил ему раввин: "Удивляюсь я твоему приятелю! Он ведь мог вместо того, чтобы присылать тебя, прийти самому... и сказать, что пришел по поручению друга..."

Но давайте вернемся к нашей теме.

Итак, утверждению "Молитва естественна" противоречит действительность. Некоторые говорят - это противоречие появилось лишь в последние поколения. Раньше все работало отлично - наши далекие предки молились, и это было частью их существа. Они молились с истинной "каваной" [5], любовью и желанием...

- Реплика из зала: "Мне кажется, что молитва естественна, конечно, только когда у нас есть недостаток в чем-то... Тогда она естественна, а если недостатка ни в чем нет, то..."

- Мы всегда чувствуем недостаток в чем-то, но зачем обращаться к Создателю?

Если я голоден, что я должен предпринять, чтобы решить эту проблему Правильно, - поесть... Нет еды - я иду мыть лестничные клетки, чтобы добыть средства для пропитания. Если я болен - иду к врачу.

Другими словами - обращение к Создателю Мира выглядит нелепо, ведь Он может ответить: "Я же тебе дал все инструменты, чтобы ты обеспечил себя..."

- Реплика из зала: "Все народы мира молятся Богу".

- Нет. Это просто неверно.

Во всех мировых религиях НЕ молятся Богу, I'm sorry... Давайте проверим?

Христиане молятся святым, им нужен посредник.

Мусульмане: что они делают в мечети? Молятся? Нет. Они декларируют свою веру. Это более походит на наше "Чтение Шма" [6], чем на "Амиду". Более того, у мусульман считается предосудительным просить у Бога что-либо во время общественной молитвы.

Так, где-нибудь в стороне, пока никто не видит - так и быть - проси...

Идолопоклонники: конечно, они не обращаются к Верховному Божеству. Они не допускают мысли, что с Ним можно говорить о чем-то. Они обращаются к божествам низшего ранга... Но это аналогично моему обращению к врачу, в банк :-)... Но не к "Создателю всего сущего"...

У ХАЗАЛь есть блестящее выражение по этому поводу.

В Теилим есть фраза: "...когда возвышается низость сынов человеческих" ("керум зулут ливней адам") [7].

Поясняют ХАЗАЛь: "То, что находится на вершине мира - люди этим пренебрегают". Что же это такое? Говорят ХАЗАЛь, что это - МОЛИТВА.

Как это объяснить? Во-первых, это свидетельство того, что "пренебрегают" уже во времена Давида... :-)

Во-вторых, можно понять, что это - свойство молитвы... - то, что ей пренебрегают. Почему пренебрегают? Потому, что находится она на "вершине мира". Вы знаете, что значит "находиться на вершине мира"?

Это самое ужасное, что может быть! Это страшно - стоять на вершине всего сущего напротив Создателя. Я больше всего хочу убежать от этого места.

Поэтому, когда евреи молятся, они делают все, чтобы не молиться и закончить это действо как можно быстрее.

Получается, что "пренебрежение молитвой" у евреев - не означает пренебрежение молитвой, а наоборот - означает признание высочайшей важности молитвы! Из-за того, что я знаю, о чем речь, я делаю все, чтобы этого не случилось.

Рассказывают об одном еврее-балаголе, который судился с таким же балаголой, но гоем. Еврей произнес на суде длинную речь, полную обоснований и доказательств своей правоты. Судьи проголосовали в пользу еврея, а потом спрашивают - как ты смог так хорошо подготовиться и собрать все аргументы и выстроить их в такую безукоризненную логическую цепочку, а твой оппонент молчал как рыба? Ты же простой возница, как и он? Ответил еврей: "Я молюсь Богу, а он нет. У меня было время все обдумать".

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Нет никакой наглости в просьбах к отцу! Сын просит что хочет, отец дает что надо..."

- Почему подразумевается, что Он – "отец"?

ОК. Мы все еще разбираем вопросы. Я их задаю не для того, чтобы вы не молились, а для того, чтобы вы поняли нашу тему:

"Что такое "молиться"?"

Понятие "молитва" - относительно новое. Посмотрим его историю.

Молитва не была древнейшей в истории формой поклонения Богу. Такой формой было жертвоприношение.

Жертвоприношение ("курбан") - намного проще молитвы. Согласно ХАЗАЛь - еще Адам приносил жертвы. Согласно Торе - Каин и Авель приносили жертвы, как, впрочем и Ноах, Авраам, Ийов... Все началось с корбанот, что понятно: Он дал мне всё, я Ему чуть-чуть возвращаю... Все просто и логично, но не для современного человека, конечно :-)

ХАЗАЛь сказали (обратите внимание на глубину мысли): "Тфилот авот тикну" ("Молитвы установили праотцы") [8] - т.е. надо быть на уровне праотцев, чтобы "посметь" молиться. Это говорит о том, что для праотцев молитва была делом новым, что бы ни говорили учителя в религиозных школах.

Только если ты - праотец - ты можешь мыслить в подобном ключе. "Авраам установил молитву Шахарит" - это значит, что Авраам ОТКРЫЛ этот путь. Путь, по которому можно встретиться с Богом - через молитву "Шахарит". Ицхак установил ("тикен") Минху, Яаков - Арвит. Они прорубили окно, выяснили, что через опыт молитвы встречаешься с Богом...

Молились ли до того? Молились иногда... там и тут. Когда кому хотелось. Например, в книге Ийова.

Интереснейшая книга, господа!

Жил-был во времена Авраама человек, праведник, гой: "Был человек в земле Уц, Ийов – имя его, и был человек тот непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалился от зла." [9]

И этот праведник поклоняется Богу: "И было, когда завершали пиршественные дни круг свой, то посылал (за сыновьями) Ийов и приглашал их, и вставал рано утром, и возносил всесожжения по числу всех их, ибо говорил Ийов: "Быть может, согрешили сыновья мои и хулили Б-га в сердце своем". Так делал Ийов во все дни". [10]

Где здесь молитва? Не знал ее Ийов...

Однажды пришел сатан к Элоhим и сказал: "...разве даром богобоязнен Ийов? Ведь Ты оградил кругом его, и дом его, и все, что (есть) у него? Дело рук его благословил Ты, и скот его распространился по земле" [11].

И что происходило с Ийовом? Его переполняло "ЕСТЬ". У него ЕСТЬ все! Чего ему не хватает? Ему не хватает нехватки.

Он не знает Святого, благословен Он. Поэтому сатан говорит: "Ты оградил кругом его", т.е. Ты ИЗОЛИРОВАЛ его. Надо сделать в ограде дыру - немного пусть пострадает Ийов и тогда обратится он к Тебе.

На Ийова обрушиваются несчастья - Ийов говорит "Бог дал, Бог взял. Да будет имя Г-сподне благословенно!" [12].

Типично гойская реакция! Что сделал бы еврей на месте Ийова в этой ситуации? Он стал бы молиться. Ийов не знает как!

Человек такого уровня и не знает что такое молитва!

Потом приходят другие страдания и Ийов начинает злиться – "это несправедливо" и т.д. Говорят ему - может тебе стоит посмотреть на себя и поговорить со Святым, благословен Он? Отвечает Ийов: "да вы что!", "Посмешищем стал я для друга моего, который к Б-гу взывал и (которому) Он отвечал, посмешищем – (для) праведника непорочного" [13].

Т.е. Ийов противится молитве - "что вы думаете, я сумасшедший?".

В конце концов Ашем открылся друзьям Ийова и говорит: "Вы некрасиво поступили и некрасиво разговаривали с ним".

"...и молвил Г-сподь Элифазу Тэйманитянину: пылает гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих, ибо вы не говорили обо Мне так (же) правдиво, как раб Мой Ийов" [14] - "Попросите у него прощения, чтобы молился Ийов за вас".

Элифаз с друзьями так и сделали, Ийов молился за них, еще будучи погруженным в страшные бедствия.

"И возвратил Г-сподь прежнее Ийову, когда он помолился за друзей своих" [15].

Ийов изменился. Страдания помогли ему понять, что ТАМ есть с кем поговорить. И он молится и все в его жизни меняется...

Итак, молитва была новым и непонятным явлением.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Но Каин, принеся жертву, изменил приговор Небес, сказав "Столь велика моя вина, что не вынести?" [16]. И, согласно мидрашам, Ноах заплакал при виде катастрофы, а Бог разозлился на него за то, что не молился за людей. И вообще ХАЗАЛь сказали, что Господь жаждет молитвы праведника...".

- Слова Каина - не молитва, - он не просит никаких изменений. Ашем решает его судьбу самостоятельно.

Да, Ашем разозлился на Ноаха за то, что тот не молился за своих современников. Т.е. Ноах не молился :-)

ХАЗАЛь говорят, что Святой, благословен Он, жаждет молитв праведников [17]. Кстати, в каком контексте это сказано? Это сказано в связи с бесплодностью Ривки - почему праматери имели такие проблемы, - да потому, чтобы праведники за них молились, ибо Ашем жаждет молитв праведников.

Когда появляется жажда ("теава") чего-либо? Когда это "чего-либо" является редкостью.

Значит, праведники не желают молиться...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Зачем убивать всех сыновей Ийова? Только для того, чтобы Ийов помолился?"

- Этот вопрос должен быть задан на уроке по книге Ийова, но, в виде исключения, отвечу коротко.

У сыновей Ийова тоже есть своя собственная судьба и они тоже не бессмертны. К ним тоже есть счет. Как сказал Элифаз: "Если сыновья твои согрешили пред Ним, то и предал Он их в руку греха их" [18]

Господа, читайте книгу Ийова!

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Сатан выглядит сущим праведником!"

- Да, так и есть. В Гмаре написано: "Сатан и Пнина во имя Небес цель их" [19].

И продолжает Гмара, что после того, как аморай сказал эту фразу, "пришел сатан и поцеловал его ноги". Наконец кто-то понял сатана :-)!

- Вопрос из зала: "Вы сказали, что есть проблема обращения человека к Богу, но мы же знаем, что Адам разговаривал с Богом...".

- Ты знаешь, почему Адам говорил с Богом?

Адам говорил с Богом - потому, что Бог говорил с ним!

Если Ашем говорит с тобой - нет никакой проблемы в том, что ты с Ним говоришь. Между прочим, с этого момента я начинаю давать ответы на поставленные в начале вопросы. Но сначала я закончу с "жаждой молитв праведников". Итак - Он жаждет, т.к. праведники не хотят молиться...

Ты говоришь праведнику: "Здравствуйте, господин цадик! А знаете ли Вы, что Альберт очень болен?"

Что ответит цадик? Он ответит: "Слава Богу, да прославится Имя Его за то, что сделал Альберта больным!"

Ты скажешь: "Ну все же, цадик, может поможете? Мы слышали у Вас ТАМ есть связи... Пусть Альберт выздоровеет..."

А ответит: "Что? Вы хотите, чтобы я вмешался в Порядок Мира и повлиял на Создателя? Ясно, что все, что Он делает – идеально!"

Другими словами, этот праведник не желает ломать "общую гармонию действительности, распространяющуюся повсюду множеством искр-нецоцот... и даже несчастья в мире – тоже присоединяются к общему порядку управления, идущему от Эйн-Соф на все сущее и созданное";-). Бекицер, цадик не хочет молиться. Такие праведники опасны! Что делает Кадош, благословен Он? Он помещает их в АБСУРДНЫЕ СИТУАЦИИ, которые заставляют их молиться.

В чем может заключаться абсурд для праотцев? Если не будет потомства мужского пола.

Если у простого человека нет сына – в этом нет ничего особенного, но если у ПРАОТЦА нет сына – это абсурд и он вынужден молиться!

***

ОК... Сейчас мы начнем отвечать на все заданные вопросы.

Ответ на всё-всё-всё - очень прост: ЧТОБЫ МОЛИТЬСЯ НАДО БЫТЬ ПРОРОКОМ.

Итак, первый вопрос - "Как я знаю перед кем я стою?" - ответ: Ашем со мной говорил. Если Он со мной говорил - я могу ему ответить. Я знаю кто Он.

Второй вопрос - "А не наглость ли это просить Его что-то поменять?" - нет, не наглость. Ашем сказал мне попросить.

"... молитва благочестивых – благоволение Его" [20].

Он открыл мне свое благоволение, чтобы я молился.

И третий вопрос - "О чем просить?" - ответ тоже прост. Если я - пророк, то я знаю, чего не хватает.

Получается, что для пророков все эти вопросы разрешимы. Ноах - пророк. Почему он не молится? Каин - пророк, и он отвечает Богу, это естественно. Почему Создатель жаждет молитв праведников? Потому, что праведники - пророки.

Другими словами: ТОЛЬКО ПРОРОКИ МОГУТ МОЛИТЬСЯ, ТОЛЬКО ПРОРОКАМ ПОЗВОЛЕНО МОЛИТЬСЯ.

Первое место в ТАНАХе, где встречается слово "пророк" - это то же место, где встречается слово "молитва".

"И ныне возврати жену мужа, ибо пророк он. И будет молиться он за тебя, и будешь жив." [21]

Т.е.: он будет молиться, ибо он - пророк. Если он, пророк, будет молиться - молитва его будет принята.

Есть в Гмаре рассказ о цадике, который сразу знал - принята молитва или нет. Речь идет о раби Ханине бен Досе.

Спросили его мудрецы: "Пророк ли ты?"

Вы понимаете, уже сам вопрос говорит о том, что мудрецам была понятна прямая связь между молитвой и пророчеством.

Если ты молишься, значит ты - пророк...

Ответил им раби Ханина, что он не пророк, а учился секретам молитвы у предыдущих поколений.

Аналогично - каббалисты на иврите - "мекубалим", т.е. "их принимают" или "их молитвы принимаются" [22].

- Вопрос из зала: "Был ли пророком Элиэзер, раб Авраама?"

- Он учился у пророков и впитал в себя атмосферу пророчества.

Говорит Агарь, когда видит ангела: "Ужели и здесь я видела после виденного мною?" [23] Поясняют ХАЗАЛь, что Агарь удивилась, "что и здесь, в пустыне, увижу посланцев Вездесущего? После того, как видела их в доме Авраама, где мне нередко случалось видеть ангелов." [24] В Доме Авраама встреча с ангелами было обыденным делом, поэтому неудивительно, что Элиэзер умеет молиться. И, может быть, он был пророком, раз умел молиться :-).

Посмотрите: во всем ТАНАХе, если сказано про кого-то "молится" - значит это пророк.

Когда Народ Израиля просит поставить над собой царя, Шмуэль очень этим недоволен: "...и вы узнаете и увидите, что велико зло ваше, которое вы сделали пред очами Г-спода, испросив себе царя" [25].

Хотите доказательства того, что Господь злится? "И воззвал Шмуэль к Г-споду, и дал Г-сподь гром и дождь в тот день" [26] - Сейчас весь ваш урожай пропадет. Народ испугался и попросил Шмуэля: "...помолись о рабах твоих пред Господом, Б-гом твоим, чтобы не умереть нам, ибо мы добавили ко всем грехам нашим еще (это) зло, испросив себе царя." [27]

Что бы сказал сегодняшний учитель в религиозной школе?

"Молитесь и вы! Давайте все вместе помолимся Господу!"

Но что говорит Шмуэль?

"...не бойтесь, хотя вы совершили все это зло, но не отступайте от Г-спода и служите Г-споду всем сердцем вашим; И не отступайте, ибо (последуете) за пустыми (Б-гами), которые не помогают и не избавляют, так как они – ничто. Г-сподь же не оставит народа Своего ради великого имени. Своего, ибо благоволил Г-сподь сделать вас Своим народом. А что до меня, то да буду я далек от греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас; и буду наставлять вас на путь добрый и прямой" [28].

Другими словами, Шмуэль понимает, что он - единственный пророк в округе и именно на него ложится обязанность молитвы...

И ясная галаха в этом вопросе говорит, что нельзя молиться тому, кто не является пророком.

Написано в трактате "Брахот": "Нельзя ("эйн омдин") молиться, иначе как с "ковед-рош"...".

И что такое "ковед рош"? Мишна сразу же продолжает: "...первые хасиды сидели час и молились за то, чтобы сердце обратилось к Нему" [29], т.е. они старались узнать ПЕРЕД КЕМ ОНИ СТОЯТ.

Шулхан-Арух на это говорит в симане 98 ("Подготовка к молитве") параграф 1: "Так первые хасиды делали - сидели в одиночестве и уходили от материального, до тех пор, пока не приближались к пророчеству".

Получается, что как минимум не приблизившись вплотную к пророчеству, я не могу молиться. Мы вновь видим связь между пророчеством и молитвой.

Спрашивается: как мне узнать приблизился я вплотную к пророчеству или нет? Я сегодня хочу помолиться Минху и мне важно это узнать :-).

Как?

Я прослушал короткий урок рава Бигона перед Минхой и мне надо определить - приблизился я вплотную к пророчеству или нет. Я могу это узнать только в случае, если хоть раз в жизни я по-настоящему пророчествовал...

Если же мне этого в жизни испытать не довелось - я не могу знать - приблизился я "вплотную" или "не вплотную"...

Другими словами, галаха в Шулхан-Арух говорит, что только пророки могут молиться.

- Вопрос из зала: "Непонятно что делали первые хасиды..."

- Шулхан-Арух дает всем пример того, что мы должны делать.

Посмотрим, что сказано в "Орах-Хаим"- симан 98:

"Необходимо, чтобы у него была кавана в молитве... 1) Молящийся должен представить себе, что Шхина перед ним..." и т.д. и т.п.

Господа, уже начало этой части в Шулхан-Арухе - должно возмутить до глубины души! Я должен представить себе, что я стою перед Создателем! Я не знаю, что значит "стоять перед Создателем, читающим все мысли..."

"...И так первые хасиды делали - сидели в одиночестве и уходили от материального, до тех пор, пока не приближались к пророчеству" :-).

Так написано!

- Вопрос зрителя web-трансляции: "То, что Ашем говорил с нами на Синае - разве этого недостаточно для молитвы?"

- Может быть... Однако, это означает, что Он ОБРАТИЛСЯ К НАМ.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Уважаемый рав, шалом! Но матросы из кн. Йоны - не пророки...".

- О, я ждал этого вопроса... Я должен был оговориться - за исключением книги Йоны :-)

Пророк находится на корабле и не хочет молиться. Он предпочитает спать... И сила его переходит к матросам, которые от Йоны и узнали впервые о Создателе Всего Сущего.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Царь Шломо в молитве своей подразумевал, что Храм будет местом для всеобщей молитвы, даже для тех, кто не пророк и даже для тех, кто нееврей..."

- Иногда, слово "тфила" ("молитва") используется в ТАНАХе вне связи с пророками, но когда ТАНАХ говорит о ком-то конкретно - что он молится - речь о пророке.

- Вопрос из зала о подготовке к молитве.

- "Сехель" ("разум") предшествует молитве. Сама молитва - эмоциональное действие. Я в молитве чувствую то, что обдумал перед ней...

- Вопрос из зала: "Каждый, кто видит сон - на 1/60 пророк?"

- Ну... смотря как к этому отнестись... :-)

Иногда это "одна в шестидесятой", а иногда "одна из шестидесяти"... В первом случае "одна" в расчет не принимается по принципу "батель шишим" [30] ;-).

ОК. Теперь давайте зададим себе вопрос: "КАК МЫ СМЕЕМ молиться вопреки Шулхан-Аруху?! Мы что - преступники?"

Естественно, смиримся с тем фактом, что мы - не пророки... :-)

- Вопрос из зала: "В период Первого Храма были люди, не пророки, которые молились...".

- Откуда ты знаешь? Я спрашиваю про Первый Храм. После разрушения Первого Храма молились все и вопрос лишь "кто позволил?" Но ты говоришь, что в Первом Храме молились?

- Реплика из зала: "Коэн Гадоль..."

- Коэн Гадоль - конечно! Он получал "руах haкодеш"!

Весь народ трижды в год приходит в Храм: "Три раза в году должно представать все твое мужское (население) пред лицо Господина, Господа, Б-га Исраэля" [31] Если ты встречаешься с "лицом Господина", то, естественно, ты можешь молиться! Лицом к лицу, как во время Синайского Откровения. Есть прямое обращение свыше. Если есть прямое обращение свыше - no problem, можно молиться. В этом случае, я знаю перед кем стою.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Рав успокоил меня. Я - не пророк и теперь понимаю, почему я не могу молиться...".

- С Божьей помощью ты еще начнешь молиться, мы здесь этому научимся :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "В Теилим 107:19 - "И воззвали они к Г-споду в бедствии своем, и от нужды их Он избавил их"...?"

- Здесь ты правильно обратил внимание на то, что кроме молитвы есть еще один канал: "Зъака" ("вопль"). Вопль непроизволен и присущ человеку.

Согласно РАМБАМу, смысл заповеди молитвы состоит в том, чтобы молиться в час беды. Тогда открываются ворота, которые в обычное время закрыты. Но написано: "Повышающий голос во время молитвы - не верит искренне..." [32].

ОК? Нельзя молиться громко, но что такое "Зъака"? Говорит раби Палаччи: "Зъака - это не молитва". Это - "другой канал".

- Вопрос из зала: "Говорят, что все евреи будут пророками..."

- В книге Йоэля сказано: "И будет после того, изолью Я дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видения; И на рабов и на рабынь тоже изолью Я в те дни дух Мой." [33]

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Почему молитва - неестественна? Я, маленький мальчик из кибуца, всегда молился за успех своей любимой футбольной команды."

- Да, конечно. После того, как ты узнал из религиозной традиции, что есть такая штука "молитва", это стало естественным в человеческой культуре. Но вопрос - в чем источник этого опыта?

Итак, почему мы, "непророки", молимся.

Последние пророки чувствовали, что "невуа" ("пророчество") вот-вот исчезнет. Они опасались, что если эта "передача" прервется, то возникнет опасность, что "канал молитвы высохнет", т.е. молитва станет невозможной. Они сделали нам великую услугу. Последние пророки были членами Великого Собрания ("Кнесет hа-Гдола"), из 120 человек - 83 являлись пророками, как сообщает нам Талмуд Ерушалми. И они установили для нас "нусах" ("ритуал") молитвы. Что они сделали?

Они просто поместили весь свой внутренний мир в этот нусах.

Таким образом, когда мы молимся - мы молимся по образцу пророков и "с их ведома".

И тогда что-то из их опыта происходит внутри нас. Как говорят на израильском армейском сленге: мы делаем "таргилей невуа аль явеш" ("упражнения в пророчестве с незаряженным оружием, всухую"), лишь иногда увлажняя их слезой... :-)

Т.е. мицва молитвы - в своей основе есть мицва пророчествовать трижды в день. Мы на это не способны, но что-то от этого опыта, некая влага от слезы, запах оружейного масла, - остается с нами. В некоторых сидурах можно встретить "молитву перед молитвой":

"Властелин мира, Ты знаешь, что я знаю, что ты знаешь, что я не умею молиться, но да будет желание Твое считать мою молитву такой же, как молитву тех, кто это делать умеет...".

***

Понимать молитву следует так: это не есть движение души снизу вверх, молитва - это отклик души на Божественное Обращение сверху вниз. Иными словами, молитва - это продолжение пророчества. И хотя сегодня мы не являемся пророками, к сожалению великому, и несмотря на то, что "Голос замолчал", но ЭХО все еще звучит. Эхо Слова Господня не исчезло, т.к. Слово Господне присутствовало в мире издревле. Первичный Поток Эха Слова Господня тайно продолжает слышаться - особенно в Народе Израиля. Поэтому, когда мы молимся, мы воспроизводим что-то из древнего опыта пророчества, который испытывали наши предки. Вот так, коротко, я суммирую все выводы, к которым мы к этому моменту пришли.

Естественен вопрос: кто составляет "нусах" ("ритуал") молитвы?

Талмуд говорит нам, что Мужи Великого Собрания (Кнесет hа-Гдола), включая входивших в него пророков, составили 18 благословений... Очень важно отметить этот факт - составление молитвы 18 благословений было пророческим действием.

Мы уже говорили, что Ерушалми сообщает, что в Кнесет hа-Гдола входило 83 пророка. Откуда эта цифра?

Эти имена указаны в книге Нехемии.

Между тем, в молитве "18 благословений" есть дополнительное 19-е благословение, идущее под порядковым номером 12.

Я говорю о "Биркат hа-миним", благословении против изменников. Эта браха составлена в дни "Малого" Шмуэля, в самом начале христианской эры, на рубеже первого и второго веков. Как же стало возможным изменить "нусах" молитвы "18" в период, когда ни одного пророка уже давно не было?

Написано в Гмаре, что рабан Гамлиэль спросил: "Кто составит благословение против отступников?" [34].

Прежде всего, вопрос очень странный: что значит "кто составит"? Ты глава Санэдрина, "Наси", вождь, - ты и составь.

С какой стати рабан Гамлиэль задает этот вопрос? Комментаторы объясняют, что перед р. Гамлиэлем стояли две проблемы...

- Вопрос из зала: "Но главный вопрос должен быть - почему добавили девятнадцатое благословение...".

- Да, но то, как задан вопрос рабаном Гамлиэлем, рождает вопросы.

Он спросил так, как будто о существовании этой брахи уже было всем известно и надо было только найти человека, чтобы заполнить пустую – девятнадцатую - ячейку. Мужи Великого Собрания ЗАРАНЕЕ приготовили эту пустую ячейку для заполнения в нужное время. Т.е., существовала устная традиция со времен Кнесет hа-Гдола, по которой можно добавить еще благословение к восемнадцати, если возникнет в этом необходимость... Это похоже на предпринятое "освящение новых лун на будущие времена"... :-)

Для Мужей Великого Собрания было ясно, что возникновение "минут" ("отступничество") - это лишь вопрос времени.

И через 500 лет оно появилось... В ситуации, когда нет пророчества, возникает новый мир, в котором люди чувствуют отсутствие Элоhим. Отсюда естественно следовало ожидать возникновение доктрины, пытающейся заявить, что

а) Бог погиб;

б) Народ Израиля в этом повинен;

- Вопрос из зала: "Почему Мужи Великого Собрания сразу не составили текст благословения против изменников?"

- Они не хотели писать что-то, в чем в их время не чувствовалась необходимость.

Одна из проблем этого благословения - это то, что в ней есть ненависть. 18 благословений содержат любовь: дай нам доход, дай нам разум, здоровье...

В девятнадцатом благословении ты просишь "показать им кузькину мать" :-) В этом есть нечто изначально лишнее...

Есть необходимость - говорят, нет - не говорят.

- Вопрос зрителя web-трaнсляции: "Мне не ясно - рав сказал, что руах-hа-кодеш прервалась... Но она не прервалась - пророчество у нас забрали, поэтому "биркат hа-миним" составили вовремя и согласно с руах-hа-кодеш, но без пророчества..."

- ОК... Задающий этот вопрос сообщает нам, что есть разница между невуа ("пророчество") и руах-hа-кодеш ("дух святой")...

Это разделение не существует для ХАЗАЛь. Когда ХАЗАЛь говорят "руах-hа-кодеш" - они имеют в виду "невуа".

Лишь в более поздние времена "еврейские философы" стали делать разделение...

Явление, которое мы сейчас называем "руах-hа-кодеш", во времена ХАЗАЛь именовалось "бат-коль", и оно не прервалось после исчезновения пророчества.

- Вопрос из зала: "Если благословение против изменников было готово, зачем рабан Гамлиэль искал, кто бы его составил?"

- Благословение составлено не было, его не существовало ни в каком виде.

Существовала "опция руханит" ("Духовная опция"). Пророки, составляя брахот, прокладывают "духовные пути" ("месилот руханийот"), но один путь они оставили незаполненным... ОК?

И тогда возникает наш вопрос "Почему рабан Гамлиэль задает такой вопрос?" - да потому, что существовали объективные трудности, которые я никак не могу перечислить из-за многочисленных вступлений и вопросов.

Ну вот еще один:

- Вопрос из зала: "Может быть, было обсуждение мудрецами благословения против изменников, не вошедшее в Талмуд, и потом рабан Гамлиэль задал свой вопрос, где "биркат hа-миним" звучит как известное благословение, т.е. с артиклем "ha"?"

- Нет и я объясню почему.

Талмуд спрашивает (там же): 18 благословений - что символизируют? ("18 брахот кенегед ма?")

Отвечает: 18 азкарот ("упоминаний Имени") во время чтения "Шма". Интересно, да? "Азкарот" - из Торы, Брахот - из Гмары...

Талмуд спрашивает: а благословение против изменников - что символизирует?

Отвечает: символизирует "Эхад" ("Один") в "Шма"! Слово "Эхад", которое является одним из Имен, "символизирует" благословение против изменников. Т.е. уже в Торе так распределено: текст "Шма", который был некоей основой для 18 брахот, - содержит в себе намек на 19-е благословение, которое будет составлено тогда, когда вера в единобожие подвергнется нападкам...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Уважаемый рав, значит, по-вашему - "бат-коль" - это внутричеловеческое божественное чувство, а не настоящий голос, звучащий в мире?"

- Это не "по-моему". Это - истина.

- Вопрос из зала: "Почему сразу не назвали молитву - 19 благословений?"

- Потому, что это приблизило бы ересь. Когда мудрецы Израиля дают чему-то определение - это "что-то" происходит в действительности. Т.н. "самовыполняющиеся пророчества"...

- Вопрос из зала: "Почему после добавления 19-го благословения название молитвы осталось "18"?"

- Ну а изменись название на "19" - что бы мы так увлеченно обсуждали и над чем ломали голову? :-)

Пардон, какой вопрос - такой ответ...

Однако, я возвращаюсь к вопросу "Что беспокоило рабана Гамлиэля, сказавшего "Кто составит биркат ha-миним"?"

Проблемы было две:

1) Как можно составить благословение при отсутствии пророчества;

2) Благословение содержит ненависть, а данный период - танаим - известен тем, что многие мудрецы "грешили синъат хинам" ("беспричинной ненавистью"). Как можно просить у подверженных ненависти составлять браху, где есть ненависть? Ведь они будут необъективны...

ОК... В общем, ответ такой: выбор пал на "Малого Шмуэля" (Шмуэль hа-Катан), который решил обе эти проблемы.

В Шмуэле оставалось еще что-то от пророка... Пророчество исчезло, но происходило это постепенно. Говорят ХАЗАЛь: почему его звали "Малый Шмуэль"? Потому, что он был немного меньше, чем Шмуэль hа-Рамати (великий пророк Шмуэль). В талмудическом трактате Санэдрин приведены предсмертные пророчества "Малого Шмуэля". Значит, какая-то искра пророчества еще была в мире. И к ее носителю обратились.

Что касается беспричинной ненависти, то Шмуэль hа-Катан был единственным в том поколении, свободным от этого недостатка. Именно он говорит в Мишне, в трактате "Авот": "Шмуэль-младший говорил: Когда падает враг твой, не радуйся, и когда спотыкается он, пусть не ликует сердце твое. А то увидит это Бог, и сочтет дурным, и отвратит от него Свой гнев" [35]

Однако слова эти - цитата из "Мишлей", - что же нового сказал Шмуэль hа-Катан?

Смысл фразы в "Авот" такой: Шмуэль hа-Катан собственно являлся этим стихом из "Мишлей".

Т.е.: когда ты видишь "Малого Шмуэля" - о чем это говорит? Это говорит тебе: "Когда падает враг твой, не радуйся, и когда спотыкается он, пусть не ликует сердце твое..."!

Ты видишь человека, полного любви и именно он может и должен составить "благословение ненависти"…

- Вопрос из зала: "Может быть, просто никто не хотел составлять эту браху, поэтому выбрали самого... доброго...?"

- Но вопрос рабана Гамлиэля звучит не как "кто хочет?", а как "кто знает как?"

- Вопрос из зала: "Если в благословении против изменников ненависть обращена на явления, почему Вы называете благословение это - "благословение ненависти"?"

- Потому, что ненависть обращена не против плохих явлений, а против плохих людей.

Но когда человек - плохой, он все еще божественное создание, по образу и подобию, поэтому, ненависть к нему, будь он даже самым плохим из худших, не может не дать нежелательных побочных эффектов... С плохими людьми сложно воевать - так и хочется помолиться за их скорейшее раскаяние :-)

Как, например, в случае с Брурией [36], которая выговаривала мужу за его пожелания смерти соседям-нечестивцам, приводя фразу из Теилим 104: "Да исчезнут грехи с лица земли..." - грехи, а не грешники. Другими словами, она желала их тшувы, раскаяния. А в нашем случае мы не просим раскаяния изменников, т.к. опасность была настолько велика, что выбора у нас не было...

***

Так или иначе, все примеры говорят о том, что молитва имеет пророческое основание. Иногда мы встречаем "продолжателей дела" пророков в более поздних поколениях. Например, сказано в трактате "Ктубот", что "Святой, благословен Он, взял клятву с Израиля, чтобы не открывал время Конца Времен" [37]. Если с кого-то берут клятву не открывать это время, значит дающий эту клятву знает это время. Так?

Кто знает? РАШИ дает комментарий на это место: "Пророки".

Проблема в том, что речь в трактате идет не о клятве на времена Первого Храма. Гмара распространяет ее на период Второго Храма, когда пророков уже не было. Так кого же РАШИ имеет в виду?

Некоторые поняли так: РАШИ говорит о Первом Храме и только, т.е. Ашем взял клятву с пророков Первого Храма.

Здесь маленькая проблема возникает - пророки все-таки открыли время Конца [38], поэтому, получается, что речь идет о разрушении Второго Храма. Кто же те "пророки", которые должны воздержаться от обнародования Конца?

Это не пророки, а УЧЕНИКИ пророков, т.е. - "мекубалим". Получается, что мудрецы Кабалы - это продолжение "пророческой линии" в еврейском народе. И именно с них берет Всевышний клятву.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Какова была реакция изменников на составление брахи против них?"

- О! Этот вопрос мне нравится.

В самом деле: как благословение против еретиков решает проблему ереси? Необходимо понять, где находились еретики в то время, когда против них готовилась эта браха. Они находились внутри синагоги. Они были частью миньяна и накладывали тфилин как все. Они были частью еврейства, они еще не отказались от соблюдения заповедей. Примерно до сотого года по летоисчислению ноцрим в каждой еврейской общине были еретики. Благословение против них изгнало их из синагог. Они не смогли молиться там, где их благословляют подобным образом и еще сами должны отвечать на браху "Амен!" :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "У меня несколько вопросов к раввину. Как могли быть пророки среди Мужей Великого собрания? Разве пророчество не прекратилось около 586 года до их эры? Не является ли создание Великого Собрания позднейшей реакцией народа на исчезновение пророчества?"

- Ты исходишь из совершенно неверного предположения.

Пророчество не прекратилось в указанном тобой году. В том году был разрушен Первый Храм, но пророки жили и после этого - Йирмияу и Йехезкель, Даниэль, Эзра и Нехемия, Хагай, Зхария и Малахи... Я уже не говорю о дате "586", которая приводится современными историками и абсолютно не соответствует дате, приводимой ХАЗАЛь, - но это уже тема отдельного урока.

- Вопрос зрителя web-трансляции по поводу Брурии и Теилим 104 (см. выше). Зритель пишет, что слово "грехи" (из Теилим 104: "Да исчезнут грехи с лица земли...") означает не "грехи", а "профессиональные грешники" - ивритское слово "хатаим" в Теилим написано с дагешем, т.е. "тет" удлиняется и слово превращается в "профессиональные грешники". Непонятно, таким образом, - спрашивает зритель,- в чем смысл слов Брурии? Она что - не знала азов грамматики?

- Ответ: Брурия знала азы грамматики. Она лишь спросила: "Почему написано "хатаим", а не "хотим"?"

Она не видела ни дагеш, ни другую огласовку и не знала, как произнести это слово точно. Автор Теилим хотел нам на что-то намекнуть, чтобы мы задавали вопросы. Ясно, что фраза Брурии не относится к еретикам - мы молимся за то, чтобы они сгинули, и Брурия тоже произносила слова этого благословения.

- Вопрос из зала: "Почему мы не называем это благословение "Проклятие еретикам"?"

- Потому, что это благословение нам :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Шалом рав, при всем уважении к "Малому Шмуэлю" и другим мудрецам - христианство не только не сгинуло, но усилилось и число христиан достигло миллиарда, если не больше."

- Да, правильно. Но христиане ушли из еврейских общин.

Этого хотели достичь мудрецы с помощью данной брахи, и этого они добились. То, что христианство распространилось в мире, тоже, знаете ли, сыграло определенную и важную роль. Об этом ХАЗАЛь намекают в нескольких местах...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Рабену Бахья не боялся рассчитывать дату Конца Света..."

- Да, не только он, но и многие другие. Правда все ошиблись... Кроме одного...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Как еретики вышли из общин? Я предполагаю, что в их еретических глазах - другие, а не они, являлись еретиками."

- Молодец.

Знаешь что? Оригинальный текст благословения не содержал в себе слова "миним" ("еретики"). Оригинальный текст найден в Каирской Генизе - и там сказано: "Да не будет надежды мешумадим (вероотступникам), и все ноцрим (христиане) пусть немедленно сгинут..." Т.е., перепутать :-) было просто невозможно...

- Вопрос из зала: "Почему изменили текст?"

- Потому, что результат был достигнут и христиане нас оставили. Сейчас браха направлена против всех еретиков.

Как определить еретика? Рав Кук пишет, что есть два признака: 1) Осознанная ненависть к Израилю и 2) Практически выраженная ненависть к Израилю. Если человек отвечает этим двум критериям вместе - он еретик.

Я пытаюсь перейти к новой теме в нашем обсуждении проблем молитвы, но пока мне не дают этого сделать своими вопросами сидящие в этом зале и уважаемые зрители интернет-трансляции :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "В чем разница между высылкой изменников рабаном Гамлиэлем и отделением реформистских общин в Германии?"

- Идея появилась, кстати, в Венгрии и лишь потом дошла до Франкфурта.

Разница такая: Когда разделяли общины в Центральной Европе в 19-м веке - не предполагалось выгонять реформистов из Сообщества Израиля ("Клаль Исраэль"). Это было организационное разделение. Всем было ясно, что если мужчина-реформист хочет жениться на ортодоксальной еврейке - проблем не будет...

- Вопрос из зала: "Так кто же тот, единственный, кто не ошибся в расчетах Конца Дней?"

- Виленский Гаон, объяснивший, что Геула придет в 1948 году.

- Вопрос из зала: "Концом чего был год 1948?"

- Это был Конец Рабства.

Геула - это Конец Рабства и Выход на Свободу. Год ТАШАХ был заранее рассчитан Виленским Гаоном. Он собственноручно написал это, правда не сам год, а способ подсчета. И ученики раби Элияу, Виленского Гаона, поднявшиеся в Иерусалим в начале XIX века, все время знали этот год и ждали его.

- Вопрос из зала: "И что, все с этим согласны?"

- Я не знаю, все или нет с согласны со способом подсчета и результатом, но Святой, благословен Он, - согласен, создав Государство в 1948 году, тем самым подарив Геулу.

Т.е., как минимум Ашем согласен с раби Элияу. Что до других - не знаю... Есть неверующие, но Ашем дал Геулу нам в 1948 году по летоисчислению ноцрим, поэтому, мы можем сказать, что Ашем вынес постановление согласно мнению раби Элияу ;-)

- Реплика из зала: "В тексте брахи против изменников, согласно нусаху "Тейман-Балади"[... - одна из общин Йемена] до сих пор говорят "мешумадим" вместо "миним" ...".

- Молодцы! :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Откуда появилось слово "мин" (еретик)? Носило ли это слово оскорбительное значение с самого начала? Соглашались ли христиане с определением себя таким словом?"

- Некоторые утверждают, что "миним" происходит от иранского имени "Мани".

Если это так, то это не есть оскорбление. Трудно сказать... Другие утверждают, что "миним" связано со словом "мин" ("суг", "сорт"). Но все это предположения, созданные для нахождения тем новых докторатов, чтобы у евреев был источник дохода :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Из числа "миним" (еретиков) вышли христиане. Молимся ли мы СЕГОДНЯ за то, чтобы все христиане сгинули?"

- Нет. "Миним" - это еврейская секта. Для нас "миним" - это евреи, а не гои. Хотя среди гоев есть такие, кто хочет увести нас от нашей религии. Это - миссионеры, и они естественно являются объектами этой брахи.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Почему бы нам не молиться за исчезновение ереси, а не еретиков?"

- Потому, что ересь была слишком опасна и не было другого выхода, как молиться за исчезновение еретиков.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Если Геула уже состоялась, что еще мы должны ожидать?"

- Мы должны ожидать "Полную Геулу" ("Геула шлема") - Строительство Храма, прекращение войн, отход всей Эрец-Исраэль под нашу власть, возвращение пророчества...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "... и почему многие евреи сегодня говорят "Геула, да придет вскорости в наши дни, амен!"?"

- Потому что есть люди, которые среди бела дня просят "чтобы Солнце поскорей взошло" :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Если Младший Шмуэль, с его пророческими способностями, был необходим для составления брахи, то как её меняли в последующие века? Тоже с пророческим даром?"

- Во-первых, я не исключаю такой возможности, что и менявшие нусах этой брахи действовали под воздействием "руах-hа-кодеш".

У каждой еврейской общины есть свой нусах и есть свои варианты всех 19-ти благословений. Во-вторых, не исключено, что изменения нусаха благословения против изменников производилось из-за угроз со стороны гоев.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Если ересь была настолько опасна, почему еретиков не уничтожили физически, как идолопоклонников?"

- Ответ: у нас не было сил. Один попробовал - это был царь Агриппа Первый, казнивший нескольких "апостолов". Успеха эта попытка не имела...

***

Теперь, когда мы рассмотрели связь молитвы и пророчества, я хочу рассмотреть вопрос (если мне это позволят сделать, конечно) - "Что я испытываю, когда молюсь?"

Человек говорит, что он молится... Т.е., он говорит, что он стоит перед Создателем. И вопрос - как я знаю, что я стою именно перед Ним? Есть ли у меня какая-то индикация? Может быть я сам себя обманываю? Может быть, это - некая психотерапия?

Я сейчас процитирую для вас несколько утверждений критиков религии. Они говорят, что религия как явление (и молитва - в центре его) - является ни чем иным, как выражением душевных комплексов. Например, человек испытывает огорчение.

Почему? Ему чего-то не хватает. Он чего-то очень хотел, но не получил. Поэтому он публично выражает свое недовольство и огорчение, думая, что он стоит перед Богом. Можно сказать такому человеку - иди работать и получи, что хотел. Зачем надоедать Богу со своими мелкими проблемами. Может быть то, что у тебя чего-то нет - есть желание Всевышнего!

Другими словами - твое решение встать перед Богом только потому, что тебя что-то огорчает, - не очевидно и странно.

Второе утверждение: человек испытывает чувство вины. Каждый человек хоть раз в жизни чувствует себя грешником по отношению к кому-то или чему-то, во что он верит. Отсюда - стыд, вина - чувства, которые он стремится выразить.

Он идет к психологу... Или - в синагогу. Говорит критик религии: иди к психологу!

Третье утверждение: ты испытываешь потребность художественного выражения, твой опыт - искусство, эстетика.

Действительно, во всех религиозных культах в мире есть эстетический параметр. Поэзия, архитектура и т.д. - передают некое очищающее влияние, катарсис. Говорят критики религии: отправляйся на концерт и очищайся от всех ядов и клипот, но кто тебе сказал, что чувство, которое ты испытываешь, увидев впервые Большой Каньон в Колорадо - есть встреча с Всевышним? Это встреча с Великолепием Природы и является ни чем иным, как язычеством. Это - не встреча с кем-то, кто сказал "Да будет..."

Четвертое утверждение: может быть, что все, что ты зовешь "встреча с Ним" - всего лишь страх. Жил-был один гой по имени Кьеркегор. Написал он книгу "Страх и трепет", где объясняет как идея Бесконечного (Эйн-Соф) при встрече с личностью рождает ужас, который и является квинтэссенцией религиозного чувства. И выходит, что т.н. "религиозный опыт" (experience), является ни чем иным, как блефом...

Жил-был еще один гой по имени Рудольф Отто, написавший книгу под названием "Священное" (Das Heilige). Пишет он, что еврейская молитва "Коль нидрей" - это религиозный опыт... Но проблема в том, что "Коль нидрей" - это не молитва, а юридическая процедура. Не принятая, обращаю ваше внимание, повсеместно. Например, во многих общинах Магриба "Коль нидрей" не произносили. Поэтому, проблематично концентрировать весь религиозный опыт на второстепенной, по сравнению с молитвой, процедуре еврейской жизни.

Таким образом, мы стоим перед большой проблемой. Сначала мы обсуждали трудности вопроса "Знай перед кем ты стоишь". Вопрос был "Перед кем?". Сейчас мы пытаемся найти ответ "А стою ли я, на самом деле?" :-)

Я должен получить индикацию того, что я стою перед Тем, Кто Сказал "Да будет...". Четыре проблемы вам понятны? ОК.

Эти проблемы стояли перед нашими мудрецами, обсуждавшими их в трактате "Брахот".

"Эйн омдин леhитпалель эла ми-тох ковед рош" [39].

Обратите внимание на силу выражения: "Эйн омдин"! Что значит "эйн"? "Запрещено".

Т.е.: "Ты не можешь, тебе запрещено, молиться - пока не достиг ты состояния (опыта), ОПРАВДЫВАЮЩЕГО МОЛИТВУ"

Так что же это за состояние? Что же это за "ковед рош" такой?

И эта мишна имеет продолжение: "Хасидим ришоним hаю шоhим шаа ахат ве-митпалелим кдей ше-йихавну либам ла-Маком...".

Вот оно! Они, "первые хасиды", должны были перед молитвой "направить сердце" так, чтобы быть уверенными, что они "стоят перед Ним". Вопрос: что они именно делали в указанное время перед молитвой?

Я уже не говорю о более глубоком вопросе :-) - почему им нужен был целый час ("шаа ахат"), а мне достаточно трех секунд? Трех секунд даже много... Почему не наоборот?

Почему им нужен был час, когда вся их жизнь - с мыслями о Святом, благословен Он? Почему мне хватает секунд, хотя голова моя забита суетой этого мира?

Итак: трактат "Брахот" лист 30-б.

Мы обсуждаем вопрос: что такое "религиозный опыт".

Это понятие придумали на Западе.

Ученые исследуют "религиозный опыт". Исследуют как антропологическое явление. Например: первобытные люди были безмозглыми и из человеческого у них был только облик. Потом появились люди, способные создавать инструменты. Археологи находят эти инструменты. Потом появляется "человек разумный"... И кто-то придумал новую ступень: Homo religiosus, "человек религиозный". Выяснили, что человек испытывает чувство, называемое "религиозным". Это чувство, как любая другая болезнь, может и должно быть объектом исследования. Вот исследователи и желают знать - что же это за болезнь. На протяжении всей истории "эмунот ве-деот" [40] было предпринято множество попыток описать эту болезнь. Есть ли в еврейской литературе такое описание? Естественно, что ищут такое описание в области молитвы, т.к. молитва это "par excellence" религиозное явление...

- Вопрос из зала: "А жертвоприношения?"

- Сегодня жертвоприношения не так чтобы очень распространены... :-)

Поэтому сегодня легче исследовать молитву, но ты в общем прав. Жертва - намного более естественное и напрашивающееся религиозное действие, чем молитва. Этим объясняется, что исторически жертвоприношение - старше молитвы...

Существует ли вообще в иудаизме понятие "религиозный опыт"? Мы скоро увидим, что нет.

В том смысле, что: нет такого опыта, переживания, которое четко и ясно можно отнести к религии. Потому, что понятие "религия" в иудаизме - очень проблематично. Я лично не думаю, что оно вообще существует на самом деле... Посмотрим, тогда - что такое "опыт молитвы".

И вот еще что... Обычно предполагают, что цель молитвенного культа ("пульхан шель hа-тфила") - достичь какого-то переживания ("хавая"). Мы увидим, что, согласно Мишне и Гмаре, существует переживание, которое является необходимым условием для молитвы.

Может быть, я скажу это по-другому...

Ты хочешь достичь некоего переживания. Кто тебе сказал, что для этого тебе нужно именно молиться? Скажем, ты хочешь "очищения", катарсиса. Иди на концерт... танцуй... входи в транс... Но ты не стоишь перед Элоhим. Вопрос: верно ли, что когда человек молится, он стоит перед Элоhим? Не является ли это некоей игрой, самовнушением? Человек испытывает волнение, переживание, - но кто тебе сказал, что он стоит перед Элоhим?

- Реплика из зала: "На прошлых уроках Вы говорили о пророчестве...".

- Да, но пророчество не постоянно!

Предположим, что я могу пророчествовать. Где четкий признак того, что переживание, которое я испытываю - пророчество?

Именно поэтому в Талмуде есть обсуждение этого вопроса: "Что является признаком того, что я стою перед Элоhим?"

Т.е.: не только "Дъа лифней ми ата омед" ("Знай перед кем ты стоишь"), но "Знай, что ты ТАКИ стоИшь"!

И, поэтому, эта мишна категорична: "Нельзя молиться, кроме как...", т.е. "запрещено".

"Нельзя молиться, кроме как..." - значит есть некое состояние, переживание, к которому если ты не придешь - ты не имеешь права молиться. Это, повторяю, прямо противоположно тому, чему учат в религиозных школах. Там детям говорят - молись, хоть камни с неба. Мишна этому противоречит...

"Нельзя молиться, кроме как ми-тох ковед рош". Т.е. есть переживание, описанное тут как "ковед рош", и только после достижения этого переживания я могу молиться. Мне это помогает мало. Что такое "ковед рош"? Это ведь аллегорическое выражение [41]!

РАШИ поясняет: "ковед рош" - "hахнаъа" (הכנעה). А это что значит?

"Преклонение"... может быть – "сдача" (в плен). Т.е. это состояние, когда я чувствую недостачу чего-то и я "самоотменяюсь" перед тем, кому сдаюсь. И тем самым признаю существование дистанции между мной и им.

Это переживание - не единственное в еврейской вере ("эмуна"). Вам знакомо хасидское выражение "Всё заполнено божественностью"? Если всё заполнено божественностью - молитва получается лишней. Не так ли?

Но мне, чтобы молиться, необходимо осознать дистанцию между мной и Святым, благословен Он.

Поэтому, например, в молитве нельзя произносить Шем hавайа ("йуд-кей-вав-кей"). Если я произнесу это Имя, то это будет означать, что я нахожусь в ИДЕАЛЬНОМ МИРЕ.

И как начинают молитву? С Шем Аднут (Имя "алеф-далет-нун-йуд") - "Адонай, уста мои открой...". Здесь уже есть выражение отдаления. Шем Аднут ("Господин") указывает на ситуацию "господин - раб".

Дистанция (у РАШИ - "hахнаъа") создает некое напряжение, которое может привлечь ко мне то, что любят называть "Божественная эманация" :-)

- Вопрос из зала о том, как можно определять дистанцию между разными системами координат?

- Точно. Значит, из этих соображений я тоже не могу молиться! :-)

Давайте подумаем. Или "все заполнено божественным" и я тоже - Элоhим :-) - молиться не о чем. Все в полном беседере...

Если рассудим как философы: "Кто я и кто Он" - тоже не о чем говорить. Тут даже дистанции нет и быть не может, мы в разных системах. Молиться здесь невозможно!

Получается, что молитва может быть объяснена с помощью какого-то компромисса между этими двумя доктринами.

Т.е... я должен достичь какого-то переживания - переживания (всё-таки!) "признания релевантности" ("hакарат шайахут").

Как?

Очень просто: признай, что не ты создал эту релевантность, а Он создал ее.

Другими словами: если "я иду к нему" - это полная чушь, если Он идет ко мне - это ОК.

- Вопрос об "уединении" (hитбодедут) и др. хасидских (в основном - браславских) обычаях и практиках.

- Я всегда говорил, что когда раби Нахман уходил в лес, - он говорил с тем же Элоа, с кем говорил утром во время Шахарит.

И ни с кем другим.

- Вопрос из зала: "Спиноза молился?"

- Наверное, нет. Даже если он делал нечто похожее, на то, что делаем мы, это все-равно не было "то". Хотя, он до конца жизни продолжал платить членские взносы в синагогу.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Дистанция - из-за различия между Создателем и созданием? Или из-за грехов?"

- Отличный вопрос!

Гмара этим займется - что такое эта "дистанция" и что ее создало. Может быть причина в том, что я создан? Но тогда правильнее бы говорить о близости, а не о дистанции,- ведь я создан Им.

Или из-за греха? Если из-за греха, то выходит, что только согрешивший может молиться. Значит первый Человек не мог молиться до первого греха? Но мидраш и Раши говорят на Берешит 2:5 ("...ибо дождя не слал Господь Б-г на землю, и человека не было, чтобы возделывать землю") - "А почему не слал дождя? Ибо "человека не было, чтобы возделывать землю", — не было того, кто мог бы осознать благотворность дождей.

Когда же явился (на свет) Адам и понял, что они необходимы миру, он стал молить о них, и пошли (дожди), и выросли деревья и зеленая растительность". Т.е., молитва не связана с грехом. Очень важный вопрос. Критики религии отвечают на него так: "молитва - это самоочищение от чувства вины". И зачем нам синагога, когда можно пойти к психологу. Так? :-)

"Нельзя молиться, кроме как ми-тох ковед рош", РАШИ поясняет: "ковед рош" - "hахнаъа" - "Преклонение". Как вы уже чувствуете, это "преклонение" - частично, мне о нем мало что известно. Или "преклонение" - из-за греха, или потому, что я был создан. Продолжает мишна: "Так первые хасиды делали - сидели час и молились, чтобы направить их седца к Отцу их, который на Небесах". Если возьмем буквальное значение слова "шаъа" (час), то и тогда оно может означать "секунда", но может означать и 60 минут.

Зачем им нужен час? Таков "пшат" [42] в Гмаре - час готовятся, час молятся, потом час - "приземляются". Трижды в день. Девять часов в день у "первых хасидов" уходило на молитву. У нас, т.е. у "непервых нехасидов", :-) на подготовку молитвы уходит секунды три, не больше...

Вопрос зрителя web-трансляции: "Значит получается, что в действительности Ашем - с нами во всем, и когда мы говорим (в Амиде) "Ашем, открой уста мои..." - это как бы для приличия, леhавдиль, подобно просьбе к судье дать слово..."

- Т.е., по-твоему, мы: а) блефуем; б) все, что РАШИ и Мишна говорят - неверно; Так?

Мишна говорит: "ми-тох ковед рош", РАШИ говорит: "hахнаъа"... А ты считаешь, что человек должен убедить себя в том, что он КАК-БЫ в ситуации "hахнаъа", КАК-БЫ есть дистанция между ним и Создателем, хотя на самом деле - нет никакой дистанции... Нам очень хотелось бы, чтобы Мишна сказала то, что надо нам, но она говорит то, что есть. Мишна говорит нeчто совершенно противоположное! Мы можем не соглашаться с ХАЗАЛь, но нам необязательно утверждать, что ХАЗАЛь согласны с нами :-)

- Вопрос зрителя web-трансляции: "а) Какое расстояние между Создателем и созданием? б) Какое расстояние между созданием и Создателем?"

- Согласно Ашлагу, речь идет о двух изменениях формы - Создатель хочет влиять, а создание не хочет влиять. У создания есть желание получать, а у Создателя нет, хас ве-халила, желания получать.

Создание - получает действительность, Создатель - влияет на действительность.

Критики религии утверждают, что каждое из их четырех вышеприведенных утверждений, доказывает что религиозные переживания не есть "встреча с Богом", или, во всяком случае, нет уверенности в существовании такой встречи. Здесь ими не затрагивается вопрос - есть Бог или Его нет.

Гмара скажет нам абсолютно то же самое!

"Откуда это взялись эти слова?.. " ("Мина hаней миле") [43].

О чем этот вопрос, так часто задаваемый Талмудом? Это не вопрос об источнике.

Может быть, это вопрос: "Откуда мы знаем, что это верно?" Конечно нет. Причина проста.

Откуда нам известно, что галахот верны? Из традиции. Откуда мы знаем, что надо молиться "ми-тох ковед рош"? - У нас есть традиция. Нам не надо никакого подтверждающего стиха ниоткуда.

Источник традиции? Не может того быть, чтобы он был из стиха! Стих лишь описывает то, что уже существует! Откуда мы знаем, что в Суккот надо брать этрог? Из традиции, не из стиха... [44]

Другими словами, если Гмара спрашивает "Откуда мы знаем, что это верно?", то ее не интересует "Откуда". Гмару интересует "Что это значит - ковед рош - и почему надо так молиться?"

И только тогда мы идем искать объяснение в стихах.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Верно ли, что ХАЗАЛь намерены объяснить нам, что смысл молитвы, религиозного переживания - это некое самоочищение человека от своих частных проблем и частных проблем частного мира? И, чтобы дойти до этого чистого состояния, следует избавиться от гордыни?"

- Да. Это так. То же самое записано в галахот молитвы в "Шулхан-Арухе": молящийся должен забыть о всех проблемах. Хотя, если я все это забуду, то о чем я буду просить во время молитвы? :-)

Не о проблеме я буду просить! Я буду просить об Исправлении Мира, Тикун-Олам, а не о личной проблеме. Я забыл о личной проблеме голода, например. Теперь, в молитве я прошу об исправлении ситуации и отмене приговора, т.е. голода.

Итак, спрашивает Гмара: "Откуда это взялись эти слова?"

"...сказал раби Эльазар, читайте - "Она же в скорби душевной..." (Шмуэль I? 1:10)".

О ком это сказано? О Хане... "Она же в скорби душевной молилась о Господе и горько плакала".

Получается, что молиться надо в ситуации "скорби душевной". Тогда, что такое "ковед-рош"? Скорбь, страдание, недостаток. Мне надо скорбеть три раза в день - утром, днем и вечером.

Проблемы частного лица! Являются ли они причиной моего обращения к Создателю?

Другими словами: пришла женщина и обращается к Властелину Мира: "Я хочу ребенка!"

Отвечает ей Святой, благословен Он: "Да? В самом деле? А кто тебе сказал, что это - хорошо? Может быть лучше будь бесплодной?"

Это, конечно, личное горе, но кто сказал, что у нее обязательно должен быть ребенок?

Была она пророчицей и знала, что ее бесплодие - ЗАДЕРЖИВАЕТ ТИКУН-ОЛАМ - как Талмуд объясняет через две страницы... Сказала: "Ашем Цеваот! Если Ты снизойдешь к страданию рабы Твоей..." Не дашь мне ребенка - не будешь Ашем Цеваот. Теперь это уже проблема Ашема! Сказано ведь: "...ве-титпалель АЛЬ Ашем" ("молилась о Господе") [45]

Она молилась О Нём!

Но мы, "непророки", не знаем - оправдывает ли наше частное горе обращение к Нему или нет.

Гмара, кстати, сейчас отвергнет объяснение раби Эльазара. Но нам надо понимать, что когда Гмара приводит некое объяснение и потом его отвергает, - это первое объяснение - истинно.

Но, истинно - только для избранных.

По сути, вы видите в Гмаре одно из мнений критиков религии. Поэтому Гмара спрашивает: "С чего ты взял? Может быть у Ханы - по-другому?..." (ממאי דילמא חנה שאני - мемаи дильма Хана шани)

"... была огорчена очень" (דהות מרירא לבא טובא деhават мрира либа туба) - в смысле, что ее "душевная скорбь" была оправданна. Но невозможно из этого предложения вывести галаху на каждый день для всех евреев.

Продолжает Гмара: "...Эла..." (Но) - мы отвергаем первое объяснение и переходим ко второму.

"Но сказал раби Йосе со слов раби Ханины:..." - другое объяснение понятия "ковед рош".

"...А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении (пред) Тобой (Теилим 5:8)."

И что такое "ковед рош" согласно раби Йосе? "Йира" - страх перед Ним.

Страх указывает на дистанцию. Замечательно!

Но есть в этом отрывке нечто подозрительное... Как там начинается? "А я...", - дальше? "А я ПО ВЕЛИКОЙ МИЛОСТИ ТВОЕЙ" ("Ве-ани бе-ров хасдеха").

Когда есть милость ("хесед") в мире, т.е. когда Святой, благословен Он, НАПРАВЛЯЕТ милость в мир, - чувство, которое у меня возникает - это ЛЮБОВЬ, а не страх...

Поэтому - "А я..." (Ва-ани...) - "несмотря на то, что Ты посылаешь милость - у меня есть причины для страха". Кто может сказать такое? ГРЕШНИК.

Страх Давида в этом псалме - страх греха.

И у нас возникает новая проблема :-) Чтобы молиться, мне надо трижды в день чувствовать себя грешником. Получается, что основа религиозного переживания - это человеческое чувство вины.

Что мы и видим в христианстве. Христианин не может предстать перед Богом, пока у него нет греха, а грех Первого Человека лежит на всех, значит все рождаются грешниками и им есть что сказать Ему... :-)

Это отличается от иудаизма. Мы не предполагаем, что человек непременно должен согрешить...

Идет ли тут речь о "боязни перед Всевышним" ("йират hа-ромемут")? Давид говорит: "А я..." - т.е. "неcмотря на то, что Ты посылаешь милость - у меня есть причины для страха". Поэтому Талмуд отвергает это объяснение и говорит, что оно подходит только для тех, кто может так чувствовать:

"Мимаи? Дильма Давид шани?..." , - может быть Давид - это особый случай?

"...Деhaва мецаэр нафшея берахмей тува...", - он страдал в молитве весьма. Т.е. у него были причины чувствовать себя грешником...

Если у Давида были причины - у всех должны быть такие причины? Нет! Можно жить без греха. Думать иначе - непедагогично :-)

- Вопрос из зала о "первородном грехе"

- Вопрос вот в чем: Я виноват в грехе Адама или я только "расхлёбываю"? Христиане говорят, что если Первый Человек согрешил - я тоже стал грешником при рождении, поэтому у Бога есть ко мне счеты. Он враждебен мне изначально.

В иудаизме: Первый Человек согрешил и подставил всех нас. Мы рождаемся в "неудачной ситуации" и на нас лежит обязанность исправить это положение. Не наша вина, но - ситуация такая. Мы в нее попали и должны как-то выбираться.

- Вопрос из зала: "Все души были в Первом Человеке?"

- Да, мы все были частью Первого Человека, но только до тех пор, пока он не согрешил.

Говорят хасиды: "Когда Первый Человек захотел согрешить, все души покинули его, чтобы только он один согрешил..."

ОК. Мы видим, что Гмара отвергает и второе объяснение: религиозное переживание не основано на чувстве вины.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Вы знаете какого-нибудь еврея, не страдающего муками совести?"

- Да. Таких много. А кто испытывает эти муки - пусть принимает меры, - молитва тут необязательна...

"Эла..." - "Однако, сказал раби Йеошуа бен Леви...", и привел отрывок из Теилим 29: "...поклоняйтесь Господу в красоте и святости" ("hиштахаву ла-Шем бе-hадрат кодеш").

"Но читайте не "в красоте" (бе-hадрат), а "в ужасе" ("бе-хердат")..."

Что такое "ковед рош" по раби Йеошуа бен Леви? Страх.

Пожалуйста - раби Йеошуа бен Леви начитался Кьеркегора.

"Харада" - в иврите это нечто большее, чем "йира". Ужас vs. страх :-) Человек теряется!

Я не понимаю что двигало раби Йеошуа бен Леви... Что он хочет? Он что - "библейский критик", исправляющий ошибки в ТАНАХе? Написано: "...поклоняйтесь Господу в красоте..." - что его не устраивает? Зачем этот "УЖАС"? Он что - ненавидит мир? Не любит "красоту" Создания и хочет всеобщего ужаса?

Этот стих, из Теилим 29, - о чем он? О чем вообще весь этот псалом? Автор смотрит на Красоту Творения ("haдар брия"). Он испытывает эстетическое переживание. Но это переживание - от встречи с ПРИРОДОЙ!

Он может перепутать Природу с Богом и переживание станет чистой воды язычеством. И раби Йеошуа бен Леви именно этого и боится: читающий Теилим может испытать языческое переживание. А автор Теилим? Он - не боится? Но не волнуйтесь о Давиде. Когда Давид смотрит на мир - он видит путь Того, кто сказал "Да будет..." :-) А вот простой человек - нет и нет! Лишь испытывая чувство Бесконечности, ломающее маленькое "я", простой человек идет в верном направлении, т.к. Бесконечность рождает Ужас. И поэтому раби Йеошуа бен Леви говорит:

"ТЫ читай "в ужасе"... Давид прочитает "в красоте", а вот ты - читай в "ужасе"!"

В общем, Гмара отвергает и это объяснение.

"Мимаи дильма леолам эйма лах hадрат мамаш...", - Нет, может быть, все-таки, если написано "hадрат",... то... есть какая-то возможность молиться в нашем (амораим) поколении исходя из эстетических чувств?

"Ки hа дерав Йехуда...", - Как мы видели у рав Йеhуды,

"hава мецаен нафшеа...", - Он украшал себя,

"ве-hадар мацлей...", - А потом молился.

Другими словами, рав Йеhуда перед молитвой ходил в сауну, причесывался, одевал все самое лучшее и т. д...

Среди нас тоже есть такие хасиды, для которых "встреча с Ним" проходит по похожему сценарию. Но обратите внимание на разницу: Давид видит красоту в природе, а рав Йеhуда видит красоту в себе. Эстетика его личности может привести рав Йеhуду с Богом. И это, наверное, сценарий, подходящий скорее к поколению, далекому от пророчества.

Кстати, в другом месте Талмуд говорит, что рав Йеhуда молился один раз в месяц, так что приготовления его не сильно утомляли :-)

Почему только раз в месяц? Написано, что бывал он сильно утомлен, т.к. повторял изучение всей Торы за 30 дней. А молиться уставшему - нельзя - ты не дошел еще до нужной кондиции, хоть ты и рав Йеhуда, составитель Мишны!

Рав Кук пишет, что есть такие цадики, которым запрещено давить самим на себя. Например - рав Йеhуда. Надо ли брать пример с таких цадиков? Думайте... :-)

Мы видим, что есть и такой вариант молитвы. Но крайне трудно назвать это "ковед рош"... В этом что-то есть, но...

У нас дилемма: между раби Йеошуа бен Леви и рав Йеhудой, между ужасом и эстетическим наслаждением. Талмуд не чувствует себя комфортно ни там, ни там. Все описанные до сих пор переживания - огорчение, вина, ужас, красота - все они односторонние, относящиеся к определенным сторонам души ("нефеш"). Но душа состоит из многих сторон. Как можно говорить, что через одно измерение личности можно встретить Того, кто создал личность?

"... ЭЛА! ..." :-) - вот мы и пришли к ответу.

"...Эла амар рав Нахман бар Ицхак меhака ивду эт ha-Шем бе-йира ве-гилу бе-раада..." ("Но сказал рав Нахман бар Ицхак откуда "Служите Господу в страхе и радуйтесь в трепете" (Теилим, 2:11)...")

Так что же такое "религиозное переживание"? Это соединение двух противоречащих друг другу переживаний - "гила" (радость) и "раада" (трепет). Более простыми словами - "радость и трепет вместе, как одно целое". Если ты испытываешь одновременно эти два чувства - значит ты стоишь перед Тем, Кто тебя создал. Интересно, правда?

Обычно, в этом мире - когда есть трепет, тогда нет радости. Если есть радость - нет страха. Оба этих переживания не терпят друг друга. Но когда я стою перед Создателем - я радуюсь, т.к. встречаю источник своей жизни. Но я в страхе, ибо я стою перед Судьей! Поэтому я "митпалель" (молюсь) - от корня "плилим" (суд) - я на Суде! "Эйн омдин леhитпалель…" (буквально: "Нельзя стоять молиться…") - когда в жизни "встают" перед чем-то? Перед судьёй.

Здесь соединяются два переживания - и это соединение возможно только представ перед Тем, Кто создал меня.

Теперь мы можем понять что же делали "первые хасиды". Часть из них были люди, переполненные любовью. Настолько переполненные, что достичь трепета им было очень трудно.

Другие были переполнены трепетом, и им требовалось время для достижения радости. У них, первых хасидов, трепет и радость достигались долго. Их трепет и их радость были гигантскими.

Сколько времени надо нам для наших мелких радостей и страхов? Как я уже сказал - считанные секунды...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Что лучше - молиться в миньяне или забраться в одиночку на какую-то скалу и молиться там?"

- Если ты любишь, предпочитаешь скалу - молись в миньяне. И наоборот. :-)

Это то, что мы делаем, когда молимся. Начинаем с "корбанот" (порядок жертвоприношений). "Корбанот" - трепет, осознание необходимости исправления мира.

Потом переходим к "Псукей де-зимра" (песнопения), чтобы создать в душе радость. Затем - чтение "Шма" и его благословения - для соединения трепета и радости. И только после этого можно встать и молиться.

Не можете сосредоточиться?

Есть у меня знакомый, который как-то в Шабат был у раби Шломо Карлебаха. Молились там очень долго, пели песни и т.д...

В конце концов раби Шломо спросил: "Кто может прочесть "Мусаф" за 3 минуты?"

Молились "Мусаф" на дикой скорости и пошли кушать.

Мой знакомый спрашивает раби Шломо: "Зачем тебе это понадобилось - молиться "Мусаф" за 3 минуты?"

Тот ответил: "Лучше пусть думают о молитве во время еды, чем о еде во время молитвы".

***

Много есть препятствий для молитвы.

Может ли грешник молиться? Я постараюсь сформулировать проблему следующим образом.

Человек просит у Бога хлеба. Отвечает ему Святой, благословен Он: "Почему ты обращаешься ко Мне? Иди в пекарню "Берман" или "Анджел"..."

Это сейчас не была "скрытая реклама" этих уважаемых иерусалимских пекарен :-)

Мы можем рассмотреть и другой вариант: Бог скажет: "Хочешь хлеба? Раскайся и вернись ко Мне! У тебя нет хлеба, потому что у тебя есть грех".

Может ли человек молиться, будучи грешником? По правде говоря, ответ - не может. "Тшува" должна предшествовать молитве, но возникает другая проблема...

Чтобы совершить "тшуву", человек прежде всего должен принести "капара" (искупление) - в определенных случаях - жертву.

Человек не принес "капара", по той или иной причине (тяжело, дорого, невозможно, т.к. Храм разрушен и т.д.). Получается, что молиться невозможно, если человек совершил "тшуву" без "капары"?

Что скажете, хороший вопрос или плохой? ;-)

Этот аргумент, кстати, выдвигают христиане. Они говорят: т.к. Храм разрушен и нет более жервенника - евреи более не могут "приходить к Богу". Другими словами, "Народ Израиля наказан".

За что? За Грех.

Раскаялся? ОК, но искупить грех он не может, поэтому - не может молиться. До сих пор было изложение христианского аргумента.

Какой мы даем ответ? Препятствует ли невозможность искупления молитве или нет? Достаточно ли совершить тшуву?

Мы, последователи Моше, полагаем, что "капара" необходима (это даже является заповедью), но даже если искупления не совершено, человек все равно может предстать перед Ашемом.

Правы мы или нет? :-)

Корень противоречия очень прост: мы считаем, что человек хороший изначально. Т.к. он хороший изначально, то даже согрешив, он может раскаяться и вернуться в свое изначальное состояние.

В этом случае, "капара" играет второстепенную роль.

Христиане, леhавдиль, считают, что человек плохой изначально. Грех - это его качество со времени грехопадения Первого Человека. Поэтому раскаяния человека недостаточно, ибо оно внешне относительно человеческой сути. Если он не ИСКУПИЛ, то остался далеко от Создателя.

Эта проблема стояла перед составителями Мишны, с раби Йеhудой hа-Наси во главе.

ТАНАХ написан во времена, когда Шхина присутствовала в мире. Мишна написана после ухода Шхины из этого мира, после разрушения Храма, когда началось Рассеяние Народа по Земле.

Позволено ли нам, находящимся в таком состоянии, представать перед Ашемом? С этого вопроса начинается Мишна: Можно ли произносить Имя Его в отсутствии Шхины? "С каких пор читают Шма вечером?" [46] "Читать Шма" - произносить Имя Его, быть представителем Божественного. Можно ли в темное время суток произносить Имя?

Отвечает Мишна: "С того часа, как коhены собираются на ритуальную трапезу (съесть от жертвоприношений)".

Когда это? Появление звезд на небе.

Зачем коhену определено время, когда есть жертву? Речь здесь о коhене, который был ритуально нечист, совершил омовение днем (в отличие от женщин), с выходом звезд ему можно съесть жертву, а назавтра принести жертву во искупление ("трумат капара") - в определенных случаях... Но хотя он еще не принес искупление - он может уже есть труму ночью.

Спрашивает Талмуд: если под "часом" имеется в виду выход звезд, то почему об этом прямо не написано? И отвечает: хотели научить нас чему-то еще между прочим...

Тем более, что ведь про звезды ясно написано в Мишне, трактат Менахот. Продолжает Талмуд: "...де-капара ло меаква", - хотели нам сказать, "...что капара не является препятствием"!

Т.е., нам можно читать Шма! :-) Если капара не является препятствием, то мы можем молиться и читать Шма. "Внутреннего действия" человека достаточно, чтобы предстать перед Ашемом.

И тогда стало возможным записать Мишну.

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Но Шма - не молитва".

- Правильно. Но если "Шма" можно произносить - тем более можно произносить и молитву, т.к. основа молитвы существует благодаря чтению Шма.

Где и как начинается молитва?

Ашем ОБРАЩАЕТСЯ К НАМ, а мы - Ему ОТВЕЧАЕМ.

Значит, прежде всего должно быть чтение Шма - это текст из Торы - прочитавшему Шма это засчитывается как если бы он посетил урок Торы.

Тора - движение сверху вниз, ответ на него - снизу вверх - молитва. Одно движение снизу вверх, не как ответ - называется у нас "авода зара".

Так вот эта основа - движение сверху вниз - это чтение "Шма". Если можно читать Шма - значит можно осуществлять ответное движение cнизу вверх - молиться.

- Вопрос из зала: "Почему "Шма Исраэль" - это движение сверху вниз?"

- Потому, что текст Шма - это отрывок из Торы. Тора - это обращение Бога к людям.

- Вопрос из зала: "Но "Берешит бара Элоhим..." делает то же самое?"

- Да. Только так получилось, что нет мицвы читать "Берешит бара Элоhим...", а есть мицва читать "Шма".

Кстати, об этом написано в книге раби Нахмана из Браслава "Ликутей Моhаран", в части первой - "Аль ядей hа-Тора миткаблот коль hа-тфилот" ("С помощью Торы принимаются все молитвы").

Прежде всего есть Тора - сверху вниз - благодаря этому принимаются все молитвы. Интересно?

Это обратно общефилософскому понятию "религиозное переживание".

Нет "религиозного переживания"! Если считать "религиозным переживанием", "опытом" обращение человека к Эйн-Соф!

Есть в Торе история, повествующая о событиях вокруг "Золотого Тельца".

Там люди говорят: "Встань, сделай нам божества..." [47]. А в Торе Моше сначала есть обращение Создателя к человеку, а потом (и благодаря этому) - идет ответ.

- Вопрос из зала: "Амораи рав Шешат задавался вопросом - как можно молиться, если все мысли заняты проблемами и горестями. Что мы можем ему ответить?"

- Он прав. Разве можем мы противоречить нашим мудрецам?

Но у нас есть "патент"!

Сказал раби Йоханан, что перед молитвой необходимо сказать: "Адонай сфатай тифтах у-фи йагид теhилатеха" ("Адонай, уста мои открой и рот мой да произнесет хвалу тебе").

Зачем появилось это предложение в начале Амиды?

Гмара говорит, что оно стало частью молитвы, т.к. мудрецы так постановили [48], хотя, во времена Великого Собрания и Мишны это предложение не произносили.

Почему же при раби Йоханане его добавили? Что произошло во времена амораим? Почему танаим не добавили?

Танаим были "ближе" к Храму. Во времени и в пространстве...

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Если молитвы принимаются благодаря Торе, чтобы просить Его о чем-то - лучше учить Тору и тогда просить, или просить и читать псалмы?"

- Скажем так: в молитве ты воспринимаешь чувствами то, что изучал в Торе. Если ты не изучал Тору, то не можешь молиться - ведь ты не знаешь о чем надо молиться.

Человек просит: "Отстрой Ерушалаим!" Но он не знает что это и чем этот город важен. И знать не хочет. Узнает - сможет просить.

Человек не знает, насколько важен разум, но просит "Даруй нам разум". Но что такое "разум"?

Если человек не понимает, о чем просит, то он не чувствует недостачи. Чтобы понять проблемы Ерушалаима или осознать недостаток разума :-) - их надо изучить!

Если человек не осознает ценность Израиля - как может просить Избавления? "Гааль Исраэль"?

Если человек не знает что такое "авода зара", как будет молиться против изменников?

- Вопрос зрителя web-трансляции: "Даже если человек не изучал проблемы Иерусалима и важность знаний, он всегда может молить Бога об исцелении...".

- Человек, который молит о здоровье - понимает что это такое. Если не понимает, то не будет об этом просить :-) Так?

Кроме того - для чего надо быть здоровым? Если только для того, чтобы хорошо себя чувствовать - для этого не надо беспокоить Святого, благословен Он. Пусть идет к врачам или бегает по утрам.

Но если человек понимает, что его здоровье настолько важно, что оправдывает обращение к Создателю, то, видимо, он понимает, что его здоровье важно для "кидуш hа-Шем" - освящения Имени.

А чтобы понять что есть "освящение Имени" - надо учить Тору.

- Реплика из зала: "Большинство населения сегодня более понимают что такое "молитва", чем что такое "изучение Торы"...".

- Весь народ молится, совершает эмоциональное действие под названием "молитва" - кому? Богу изучающих Тору.

Ты спросишь идущего в синагогу еврея: "Скажи, кто тот Святой, благословен Он, которому ты молишься?"

Ответит: "Не знаю, лучше спроси раввина..."

Ничего в этом особенного нет.

Что это за предложение, которое амораим сделали первым в молитве?

Они понимали, что "руах hа-теhара" ("дух очищения") Храма все более удаляется, а у человек а есть грехи. Вопрос - что станет внутренним основанием, которое позволит человеку предстать перед Всевышним. Они взяли стих из Теhилим 51:

"Руководителю. Псалом Давида, – Когда пришел к нему Натан, пророк, после того, как (тот) вошел к Бат-Шэве."

Давид находится в ситуации "после прегрешения". Здесь возникает проблема: в дни Давида Храм в Шило был разрушен. Храм в Иерусалиме еще не был возведен. Есть жертвенники, но они не дают искупления.

Что делать Давиду?

"Не отринь меня от Себя и дух святой Твой не отнимай от меня".

Т.е. Давид просит не отнимать у него "руах hа-кодеш" из-за греха.

"Ибо не хочешь Ты жертвы; я принес (бы ее) – всесожжения не желаешь Ты. Жертвы Б-гу – дух сокрушенный; сердце сокрушенное и удрученное, Б-же, презирать не будешь."

Иначе говоря, Святой, благословен Он, не хочет жертвоприношений.

Спрашивают поверхностные и ограниченные люди, называющие себя "ученые": "А как же тогда объяснить два последних стиха: "Сделай добро Цийону по благоволению Твоему, отстрой стены Йерушалаима. Тогда захочешь Ты жертвы справедливости, всесожжения и (жертвы) цельной, тогда возложат на жертвенник Твой быков."? Ведь это противоречит содержанию всего псалма!"

Спрашивают и отвечают так: "эти два стиха добавлены позже, т.к. кто-то был недоволен тем, что в Теhилим есть место, где ставятся под вопрос жертвоприношения..."

Т.е., если перед тобой стоит сложная проблема и ты не знаешь что предпринять - "разбей" ее.

Похоже на то, как человек видит объявление в лифте "Нельзя пользоваться детям от 14 лет и младше!"

И он видит, как заходит в этот лифт 50-летний мужчина с 10-летним мальчиком. Но написано же - детям до 14-ти - нельзя!

Было две "школы". "Школа А" считает, что "детям до 14-ти заходить нельзя". Считает она так только из чувства противоречия другой "Школе Б", которая говорит, что "дети до 14-ти МОГУТ заходить в лифт и этот 50-летний господин затащил ребенка в лифт в знак протеста". Весь эпизод объясняется в русле "социального конфликта" между теми, кто за равноправие детей и теми кто против. Вы понимаете, какая это ерунда?

Ведь всем и каждому известно, что "нельзя заходить в лифт детям до 14-ти - без сопровождения взрослых", но "без сопровождения взрослых" - потерялось. Археологи нашли только "нельзя заходить в лифт детям до 14-ти".

"Айяйяй", - скажут "ограниченные" - "это синтетические объяснения и религиозная апологетика, стремящаяся увильнуть от сложности проблемы и жизни..." :-)

Давид говорит: "Я сейчас в ситуации, когда принесение жертв невозможно, и я молюсь, чтобы настало время и Ты "Сделал добро Цийону по благоволению Твоему, отстрой стены Йерушалаима. Тогда захочешь Ты жертвы справедливости..." но, ПОКА Ты не хочешь жертв справедливости, я говорю нечто новое..."

Что Давид говорит?

"Господи, открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Тебе"

Что это означает? Обратите внимание, что Давид использует Шем Аднут - алеф-далет-нун-йуд, а не Имя йуд-кей-вав-кей. Так?

Обычно Давид использует второе Имя, Шем Авая. И вдруг он использует Шем Аднут. Что этим он хочет сказать?

РАШИ объясняет, что данный стих говорит: "Прости меня и дай силы сказать хвалу Тебе".

Где РАШИ увидел "Прости меня"? РАШИ объясняет, что "Прости меня" - это Шем Аднут.

Шем Аднут означает, что человек принимает Святого, благословен Он, в качестве Господина ("Адон").

Что такое "грех"? Грех - это бунт, а бунт невозможен после того, как человек принимает Святого, благословен Он, в качестве Господина. И греха нет! Он прощен.

Хотя, жертвоприношения все еще невозможны. Поэтому раби Йоханан сказал, что в это время (амораим), когда появилась временная дистанция с периодом Храма, нам понадобится некое "танахическое позволение" для молитвы, невзирая на то, что "капара" принесена не была.

Что молящийся грешник должен сделать прежде всего? Принять Власть Создателя. И тем самым он как бы приносит искупительную жертву. Конечно, для исправления грехов ему надо еще много и упорно работать.

Итак, Шем Аднут - это прощение.

Христиане всегда спрашивают здесь: "А как быть с грехом Первого Человека?"

Я говорю: "И этот грех прощен, как только принимаешь Власть Создателя."

- Вопрос из зала о том, почему используется Давидом Шем Аднут, а не Шем Авая.

- ОК. Еще раз. Человек должен принять Господство (Аднут) Создателя. Шем Авая (йуд-кей-вав-кей) не выражает Господства.

Когда я "во грехе" - я не могу произнести Имени. Я не могу "связаться" с Шем Авая, это слишком высоко для меня, грешного.

Шeм Авая - в Мире Целостном, а я, грешник, - в Мире Ущербном. Более того, если наш мир будет идеален, я не смогу молиться. О чем мне просить Его?

Если я могу молиться - это признак того, что Мир - ущербный. Если я скажу Шем Авая, то это будет свидетельством того, что этот Мир - Целостный, Идеальный. Иначе говоря, я солгу.

- Реплика из зала: "Но Давид часто использует Шем Авая..."

- Да, т.к. начав с Шем Аднут, я продолжаю, восполняю с Шем Авая. Я ОЖИДАЮ исправления недостатка, исправления, которое придет от Шем Авая...

Это называется "шилув" (сочетание) между Авая и Аднут.

"...открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Тебе".

РАШИ объясняет как "...и дай силы сказать хвалу Тебе".

Сказали хасиды: если человек знает КТО перед ним, он не может даже открыть рта. Поэтому и эта просьба - "я знаю Кто Ты, так дай мне силы открыть уста мои"...

"хвалу Тебе" ("Теhилатеха").

Что такое "Теhила" ("Псалом")?

Корень этого слова - "hалель". Какую роль играет "Т" (тав), первая буква слова? В чем разница между "Теhила" и "hалель"?

"Тав" - это буква, означающая одну из форм глагола. Эта форма - "биньян hиТпаэль" (возвратная форма).

Т.е. "Теhила" близка к форме "ЛеhиТhалель". В языке иврит возвратная форма глагола - "биньян hиТпаэль" - может обозначать повторяющееся действие ИЛИ "псевдо-действие".

Так слово "митнаhэг" - ведет себя, ведется. А вот "митхазэ" - прикидывается. "Митъявен" - прикидывается греком :-)

Поэтому, "митhалель" - "КАК БЫ возвещает хвалу". Т.е. в этом мире, видимо, невозможно сказать "hалель", но, как минимум, можно сказать "Теhила".

"Теhилатеха" - "КАК БЫ hалель".

В трактате "Брахот" говорится:

"103 псалма (паршиёт) сказал Давид и не сказал hалелуя, пока не увидел падения грешников, как сказано - "Да исчезнут грешники с земли, и нечестивые – да не будет их более! Благослови, душа моя, Г-спода! Алелуйа (хвалите Г-спода)!" (Теhилим 104:35)..." [49].

Первый раз в Теhилим слово "hалелуя" появляется лишь в конце 104-го псалма, известного нашим братьям-сефардам по "Бархи нафши" в Новомесячье.

Это значит, что Давид не говорил "hалелуя" в мире, где есть грех. Грех исключает "hалелуя". Что же такое "hалелуя"?

В иврите используют букву "hей" для обозначения "определенного артикля". "Дагеш хазак" в следующей букве говорит о том, что есть "пропущенная буква", т.е. в древности определенный артикль в иврите был не "hа", а "hаль" (или "hан"). А определенный артикль, таким образом произошел от "hалаль" - "hа-нерот hалалу" ("эти свечи").

Таким образом корень "hалаль" oбозначает "определить".

Отсюда, "hалелуя" - "определить моё отношение к божественному". Но в этом мире это невозможно из-за зла. Невозможно почти всегда, кроме тех дней, когда произносят "haлель".

Это те дни, когда будущий мир без греха проникает в настоящее. И мы это видим.

Например, в Песах, Шавуот, Суккот, Хануку, День Независимости Израиля и в День Освобождения Иерусалима.

В другие дни мы не можем произносить "hалель" и ограничиваемся всего лишь "Теhила" (псалмом).

И если я молюсь, это значит, что мир несовершенен. В совершенном мире молитвы нет, поэтому я и говорю: "Теhилатеха".

Всего вам доброго!

Йерушалаим, 5769

 

---

 

Примечания переводчика: